Sohel Ahmed Bahjat سهيل أحمد بهجت

Gilgamesh and the struggle of civilization vs nomadic culture

2011-09-09T21:06:00.008+03:00

The struggle between centralized state and new rival nomadic powers was always a real concerning issue the long history for the most famous civilizations, ancient Iraq, China nomadic of north and Roman Empire.

This struggle is an ancient issue, maybe older than we know or imagine. Till the modern ages, Iraq had been always a victim of this struggle, as a general theory of the struggle of values, we suggest reference to the most historical researches of Dr. Ali Al-Wardi, the famous Iraqi sociologist and historian who pass away in 1990s; His books “Study in the Iraqi personality” and “Social glimpses from the modern history of Iraq – 8 volumes” and “Study of Iraqi society nature”.

Through brief reading of The Epic of Gilgamesh, it seems like you read any traditional story, content place, heroes, super powers and big events. But behind the scene, there is something is needed to be re read or re interpreted.

This re reading could surprises some researchers but I believe we could find new hidden events, behind the story. The Epic starts with glorification of Gilgamesh. Gilgamesh, who build the great walls of Uruk, which was a giant city “A Norton critical edition: The Epic of Gilgamesh: Translated and edited by: Benjamin R. Foster: first edition 2001, Page 3 – note that all our references and quotes will be based on this edition of the book”.

Here, we read about a real civilized place, even by the modern measurements. This civilization, like any other things in the world; containing positive and negative things in same time. Beside the agriculture we can see feudalism, security vs. abusing, faith vs. charlatanism and last not least a government vs. tyranny.

Gilgamesh was embodiment of this contradiction and negativity. While he built strong walls he was abusing his subjects “he was harrying the young men of Uruk beyond reason” “Th Epic p 5”, so this mythical historical king who was supposed to be a shepherd; instead of that he was behaving as an absolutist king; doing everything come up to his head. So, people plaints to goddesses – just be attention that goddess seems like princesses accessing plaints to kings – and gods talk to Anu god of sky and in his side he asked goddess Aruru to: “Let her create a partner for Gilgamesh , mighty in strength Let them contend with each other, that Uruk may have peace”. “The Epic p 6”

Tyranny is something negative and this tyranny, surely will have only one solution, especially in a primeval ages of human history; the rival or the person who has a similar abilities of the tyrant, such as a beauty, powerful muscular body and smart. But this rival will not going to struggle with him, maybe partially till they know each other.

But this relationship could have another face to analyze it; first: let us take a look to Enkido and his story with Shamhat (the harlot). Enkido, as a rival was been created by goddess in steppe to live with animals, ‘The Epic p 6”. This creature, Enkidu, is symbolizing of (Nomadic people), nomadic who have nothing of the human characters which make the human being distinguished from animals, this nomadic must, according to civilized people; the epic’s writer is that person here who will tell us how! Must go through a process to change him from negative to a positive thing, which means here ‘been civilized’ and that will started by having sex with a human female “The Epic p 9”.

But again, what Shamhat’s symbolic? I think, and I hope I get close to give the best statement here, the harlot or woman is the first being inspired the bards and story narrators; that means the systemized feelings, instead of generating sexual acts randomly, arrange marriage of nomadic is good example, is the first step to welcoming the new comers or arrivals on the border of the city to involve in civilization system.

But it seems, we coming back to the context of the story, that gods were known retroactively about what wills going on; and this plan of creation make us rethinking about the similarity between Semitic legacy from ancient ages, Sumer, Akkad, Babylon and Assyria; comparing to the Judo-Islamic faith of fatalism and predestination and human free will.

Let us not go far away from the context of the epic. The negative thing in this rival, as Gilgamesh is negative as a tyrant; here, Enkidu is negative as Nomadic uncivilized creature, a human as shape but an animal as essentiality or as nature and behave. So, both negatives, the tyrant; as civilization’s product, the nomadic as external civilization’s product, maybe Enkidu is closer to nature, both will be positive once they become one.

Gilgamesh will gain a helper or counselor who will help him to be a good shepherd for Uruk, as an evidence, that exactly what happened after Enkido fought Gilgamesh to prevent him from rape the bride “The Epic p 16 – 17” and even after Gilgamesh get victory on him; it seems Gilgamesh had forget the wedding and the bride and join his friend.

In the entire story, Gilgamesh looks like he had no friend, except his mother and god Shamash. But I think, through context, that the relation between Gilgamesh and Enkidu is more than a friendship, maybe a sexual relation!! Through history, kings were need a powerful nomadic to expand the kingdom or defend it from its enemies, but relation wasn’t always friendly.

We could find two examples fit with our Epic we study here. First: Germanic and Goths tribes whom fight Roman Empire then involved in the Roman hemisphere, also there the Abbasids Empire through 9^th and 10^th century when they annex the Turkish tribes to the empire, as a strong warrior defending the

أوهام، مع المسيري و جلال أمين

2011-05-18T10:55:00.001+03:00

سهيل أحمد بهجت ـ كاليفورنيا

يواصل المسيري استنتاجاته و يشرحها مطولا و يسرف في وصف سلبيات الصهيونية و النازية ليوهمنا أنها التجسيد الوحيد للعلمانية الغربية، ثم ينتقل المسيري إلى الباحث جلال أمين (باحث مصري معاصر)، و الواضح أن لا علاقة تجمع بين ماكس فيبر الذي توفي في 1920 و باحث معاصر إلا أن يتم هناك وهم تكرار النموذج. يقول عبد الوهاب المسيري:

"يذهب جلال أمين إلى أنه لا مفر من اتخاذ موقف ميتافيزيقي ما، و البدايات الميتافيزيقية هي التي تفضي إلى النتائج و المقولات المختلفة التي تكون أيديولوجية ما، و التي توجه السلوك الإنساني (العلل و المعلولات عند مراد وهبة)، أي أن جلال أمين يتحرك في الإطار الشامل و النهائي، فالعلمانية ـ حسب تصوره ـ هي منظومة شاملة و رؤية للكون (الطبيعة و الإنسان)، تستند إلى ميتافيزيقا مسبقة تطرح إجابات عن الأسئلة النهائية الكبرى (فحالة الشك المطلقة [الشك في كلّ المسلّمات] تجعل الحياة مستحيلة). و العلمانية رؤية للكون تضمّ أيديولوجيات مختلفة، و مع هذا تزعم العلمانية، متمثلة في أهم نزعاتها، الليبرالية و الماركسية، أن آراءها هي ثمرة تقدم العقل البشري، و أنها النتاج العلمي و الطبيعي أو الاجتماعي للعالم، و هو نتاج عالمي محايد، مجرّد من الأحكام القيمية و الميتافيزيقية، لا يحمل بصمات ثقافة أو حضارة بعينها، فثمة علم طبيعي واحد و تكنولوجيا واحدة، الأحدث منها يجبّ الأقدام ـ ربما يقصد المسيري الأقدم و لكن هذا ما أنقله نصا ـ و يلغيه، في عملية تراكمية مستمرة، و لذا فالتطور الإنساني يسير في خط أساسي واحد. و لكن هذا المسار ـ و الكلام لجلال أمين ـ يتجه، في واقع الأمر، نحو الغرب، فالنموذج الغربي في التنمية هو المثل الأعلى المطلوب احتذاؤه. فالتكنولوجيا الغربية ـ من منظور المؤمنين بالنموذج العلماني ـ هي قمة ما وصل إليه الإنسان من السيطرة على الطبيعة، كل هذا يعني، في واقع الأمر، أن العلمنة هي شكل من أشكال التحديث و التغريب (التحديث في الإطار الغربي المادي)، و كل هذا يتم تحت شعار ((العالمية)) و ((الحياد)) و ((الموضوعية))." ـ العلمانية تحت المجهر ص 108 ـ 109

نجد هنا أن جلال أمين يفترض مسبقا، و هو ما يروق للمسيري نقله، أن على الإنسان اتخاذ موقف ميتافيزيقي شاء أم أبى، و هذا صحيح من جهة أن لا بد للإنسان من أن يقطع رأيا في مسائل معينة، و لكن هذا الطرح خاطيء إذ يربط العلمانية و الأيديولوجيا، و كما سبق لنا القول فإن من الخطأ الخلط بين العلمانية الليبرالية و الماركسية ـ التي نسميها دينا بدون إله ـ لكون العلمانية اللبرالية تنأى بنفسها عن الدوغمائية العقائدية، قد يكون النموذج التركي في بداية إنشاءه من هذا النمط كنوع من انتزاع الإنسان عن هيمنة التقليد و الجمود و الخرافة، و لكن المسيري و جلال أمين ها هنا يؤكدون على أن هناك جملة صفات و مواقف تتلازم مع كون الغرب متطورا و الشرق متخلفا، فمعلوم أن مصطلحات الشرق و الغرب هي على الأرجح مصطلحات تقسيمية وهمية، فما نعتبره نحن "انتماءنا الشرقي" قد يكون بنظر الصيني و الياباني و الهندي جزءا من "ذلك الغرب البعيد"، بالتالي فالتأكيد على أن الحضارة الحديثة مصطبغة بصبغة الغرب أمر لا ينسجم مع العقل الواقعي، فالمسيحية ـ كأبسط دافع أو قابل للعلمانية ـ و قبلها اليهودية، هي منتجات شرقية أو بالأحرى برزت من المنطقة التي تُسمى شرقية، من هنا نجد أن الموقف الميتافيزيقي ليس شرطا من شروط الوجود الإنساني، فالإنسان بحاجة إلى الإيمان بالمطلق و لكن هذا الإيمان ليس له علة واقعية على وجود الإنسان، كما أن الإجابة على الأسئلة الكبيرة (من أين جاء الإنسان و من الذي خلقه و أين يذهب و لماذا خلق) ليست أجوبة قطعية حدية غير قابلة للتأويل، لأن الواقع نفسه يظهر لنا بوضوح أن هناك تعددا في الأجوبة، و هناك من يعتبر مناقشة هذا الموضوع "عبثا"، لأن الله إذا لم يكن موجودا فمن العبث مناقشة كونه موجودا أم لا و إذا كان موجودا فنحن نثق بأنه لن يظلمنا في الحياة الآخرة، و هكذا نجد أن المسألة الميتافيزيقية تبقى محصورة بالميتافيزيقي الذي يتخطى الطبيعي و يتجاوزه، و محاولة الوصول إلى الميتافيزيقي عبر الطبيعي الفيزيقي هو نوع من المغالطة العقلية و محاولة وضعنا أمام خيارين لا ثالث لهما (إما الإيمان بقوانين المادة البحتة أو الإيمان بالقانون الإلهي) هو استشكال مسبق على العقل و سجن لإمكاناته و طاقاته التي تبدو لا نهائية، فخلال أقل من قرنين انتهى عصر الإقطاع و بدأ عصر الدولة القومية و نظريات تسخير المادة للإنسان ـ و لهذه النظرية شبه في القرآن عبر نظرية التسخير ـ و من ثم إلى عصر النسبية المادية التي تتيح لكل نظرية الإمكانية للوصول إلى العقل الإنساني و قلبه، غير أن المسيري و جلال أمين يريدان هنا إيهامنا أن الغرب يهدف من خلال المادية فرض (الواحدية المادية) مع ملاحظة أن المادية لم تفرض نفسها إلا على الجانب المختص بالمادة.

الدولة مثلا لا يمكنها أن تتبنى عقيدة محددة، لأن وظيفة الدولة تختلف كليا عن وظيفة المسجد و الكنيسة و المعبد، رغم أنها تتداخل أحيانا لأن كلاهما يتعامل مع الفرد و المجتمع ذاته، غير أن المطلقات و الميتافيزيقيا ليست شأنا عاما لكي تصدر الدولة قرارا بشأنه، بل هو أمرُ متعلق بصميم الإنسان و ضميره و ذاته، يمكن للدولة أن تتبنى عقيدة كخروج من الحالة الطبيعية و بالتالي تخلق لدى مواطنيها فصاما في الشخصية ينتهي بالصراع بين الشعب و جهة تريد فرض رؤية شاملة للحياة، و إذا كانت الظروف الواقعية التاريخية ساعدت المسيحية ـ خصوصا و أنها دين بلا شريعة ـ على الانسجام مع العلمانية، فإن تنوع الخطاب الإسلامي ـ و نحن نضيف إليه كل الخطاب الذي أعتبر في القرون الوسطى الإسلامية هرطقة و زندقة مستوحين التعبير من المفكر العظيم محمد أركون ـ دليل على نسبية الخطاب الديني فضلا عن الدنيوي، و بدلا من أن تتبنى الدولة شعارا دينيا و عقيدة محددة تنتهي بالمواطنين إلى التنازع، كما هو حاصل في النماذج الإيراني و السعودي و المصري، يمكنها أن تكون محايدة و ذلك من أجل السلم الأهلي و منح الفرصة للحياة لكي تسير، فالنماذج السابقة من الدول تعيش باستمرار حكما قسريا ـ لأكثرية مزعومة ـ مقابل أقلية ترى نفسها مضطهدة و مستعبدة و هويتها في خطر، و العلمانية هنا هي نقيض الماركسية و نقيض الدولة الثيوقراطية الدينية، لأنها تتيح الجميع المشاركة في تبادل الأفكار و القناعات و بشرط أن لا يتحول الأمر إلى شيء قسري، فهي ليست نظرية شاملة تجيب على كل الأسئلة، و لكنها تتيح كل الأسئلة و تتيح كل الأجوبة.

أما اعتبار جلال أمين حالة الشك المطلقة لا تتلائم مع الحياة، فهذا منظور خاطيء و لا يلائم الحاجة الإنسانية إلى الحقيقة، فالقلق ضروري لاستمرار الإنسان على عكس الاطمئنان الذي يبدو مناسبا لأول وهلة، فالشعوب القديمة أو التي تطورت إلى درجة معينة من الوعي ثم بقيت عالقة في ذلك المستوى هي معرضة للخطر على الدوام، ففي العصور القديمة في أمريكا الجنوبية كانت هناك مجموعات هندية مستقرة لمئات السنين معتمدة على الموارد الطبيعية و واثقة من الآلهة التي تمدها بالدعم، و لكن ما إن طرأ تغيّر على البيئة و جاءت موجة من الجفاف و قابلها هذا العقل الخرافي برد فعل خائف من "غضب الآلهة" و قيامه بحروب للقبض على أسرى و من ثمّ ذبحهم كقرابين لدفع الغضب الإلهي، هذه العوامل أدت في النهاية إلى انهيار هذه المجتمعات، و بالتالي لا بد للعقل الإنساني من الشك للوصول إلى الحقيقة الواقعية، و لو لا الاستدلال الديكارتي "أنا أفكر، إذا أنا موجود" لما كنا الآن لنطرح كل هذا البحر المتلاطم من الأسئلة، إن هذه الفلسفات التي وصلت إلى عمق النفس البشرية أصبحت حقائق مسلما بها، و بالتالي فإن العلمانية جاءت كحل لمشاكل عاشتها البشرية و هي لا تدعي العصمة و الكمال كما تدعي النظريات الشمولية الأخرى، لذلك فهي قابلة للمعالجة حسب ارتقاء الوعي الاجتماعي، و جلال أمين لا يخبرنا الحقيقة هنا بقدر ما يحاول إضفاء صفة تتلازم و الماركسية ـ في النمطين السوفيتي و الصيني ـ على العلمانية الليبرالية، إن الرؤى العلمانية للكون ـ حسب جلال أمين ـ تضم أيديولوجيات مختلفة، لكنه هنا يغض بصره عن رؤية العلمانية الليبرالية للكون، هذه الرؤية التي لا تلزم أحدا بإجابات محددة، اللهم إلا الإقرار بحق التعددية الفكرية و إفساح المجال أمام الفكْر و العقل للبحث بالحرية الكاملة، من هنا نجد في الدول الليبرالية المتدين ـ بكل أنواع الانتماءات الدينية ـ متعايشا مع الملحد ـ بكل انتماءاته الفكرية و الأيديولوجية ـ مما يعني وجود تعددية فعلية يراد التعمية عليها من قبل المسيري عبر مصطلح "النمطية" و "الواحدية المادية" كما سبق و ناقشناه.

يحاول كلا الباحثين هنا نزع صفة العالمية عن "الاستنارة ـ العلمنة ـ التحديث" بوصفها ذات نمط غربي لا علاقة لها بالحضارات الأخرى، أي بمعنى أن العلمانية هي منتج غربي بحت و بالتالي على العالم الإسلامي التعامل معها كجسم غريب و طاريء، و ما أكثر الشتائم التي يوجهها الإسلاميون إلى مصطفى كمال الذي ألغى الخلافة ـ السلطنة لتحل الجمهورية العلمانية محلها، لكن نقطة الخلل في هذا النقد يعود إلى افتقاره للتطبيق، بمعنى أن لا تجربة عقلية أخرى في العالم تعاكس العلمانية و تناقضها في الاتجاه و تساويها من حيث التأثير على البشرية، اليابان على سبيل المثال ليست دولة مسيحية و كانت امبراطورية قائمة على نظام أخلاقي صارم، رغم أن هذه الأخلاق لم يكن لها علاقة بالدين، و لكن هذه الامبراطورية لم تجد لنفسها طريقا سوى المنهج الغربي في التصنيع و التطور، لكنها افتقرت إلى الروح العلمانية المتمثلة في الدّيمقراطية إلى حين نهاية الحرب العالمية الثانية و بناء اليابان الديمقراطية الحديثة التي نقلت الحاكم "الامبراطور" من مصاف الآلهة إلى مواطن عادي يمثل مجرد "رمز" للبلد.

كــارثة العــــقـل المسلم

2011-05-18T10:51:00.001+03:00

سهيل أحمد بهجت ـ كاليفورنيا

إن التعامل مع العلمانية كمنتج "سلعة" غربية يهدف بالأساس إلى جعل العالم العربي و الإسلامي ينظر إلى هذا المبدأ الفكري كجسم غريب و بالتالي يندفع هذا القسم من العالم ـ و الذي يعيش حقبا طويلة من التخلف لأسباب اقتصادية و اجتماعية ـ نحو مزيد من الانغلاق و رفض الإصلاح و التغيير و الانفتاح و يقبل على البقاء أسيرا لتمجيد الماضي الأسطوري ـ بمعنى تمجيد التراث ككل و بدون استثناء ـ و ترسيخ عبادة الحاكم و الخلط بين الدّيني و السياسي و المطلق و النسبي، فثقافة التقليد تسعى إلى إقناع الناس بأن هذا النمط التكراري الطقوسي هو الكفيل بحفظ الاستقرار "المزعوم" للمجتمع الذي يفتقر بفعل الجهل و الخرافة و تعدد التأويلات المتناقضة في ظل الثقافة الغيبية، يفتقر إلى من يضع اليد على مشاكل المجتمع بهدف علاجها دون تبريرها بالقدر الإلهي و الإرادة الإلهية، فالعقل يبحث عن المسبب الواقعي للمشكلة، مثلا لو حدث فيضان في دولة علمانية عقلانية و حصلت خسائر في الأرواح و الممتلكات، تتجه أصابع الاتهام إلى المسؤول و الحاكم و الرئيس أو فرق الإنقاذ و الشركات، بينما في مجتمعات الثقافة الأسطورية الغيبية يتم نسبة كل شيء و بأسهل ما يمكن إلى الله و القدر، و هذه كارثة حقيقية لأنها تعني تكرار الكارثة و التبرير دون حدوث أي أمر منطقي.

فلنتابع ما يقول الدكتور المسيري:

"و قد طورت هذه الأطروحة في كتابي (الأيديولوجية الصهيونية): دراسة حالة في علم الاجتماع المعرفة (1981) فبيّنت أنّ ((الحضارة الغربية حضارة تكنولوجية تعلي من قيم المعرفة و الكفاءة و الإنجاز و التقدم مهما كان الثمن المادي و المعنوي المدفوع فيها))، و ترى أن البقاء للأصلح و الأقوى دائما، و تهمل كثيرا من القيم التقليدية ((البالية))، مثل البر بالضعفاء و الشهامة و التقوى و مساعدة الآخرين." ـ المصدر السابق ص 105

إن هذا الموقف السطحي البعد كل البعد عن العمق الفلسفي و المعرفي و تحليل و دراسة حضارة تكاد تكون هي المعبرة عن غالبية التحضر (كمضمون داخل المصطلح) لا يعكس إلا أمرين، و نحن نستبعد الاحتمال الأول و هو "الجهل" لأن شخصا بلغ درجة الدكتوراه لا يمكن أن يجهل حقائق موجودة على الأرض، و لكني أرجح الاحتمال الثاني ـ و الذي سبق لنا الإشارة إليه ـ و هو أن مسألة الحب و الكراهية و العواطف يمكن لها أن تؤثر على الجانب التنظيري و الرؤية الواقعية للأمور، فما سماه المسيري بالقيم "البالية" تهكما و استهزاءا بالغربيين لا يعكس إلا رؤية سطحية لمجتمعات تختلف معاييرها الخلقية و الاجتماعية و الدينية و تتفاوت مراتبها الثقافية و إمكانيات الاطلاع و بالتالي فإن ما يراه المسيري في مجتمعنا و يظنه "مساعدة للفقير و المحتاج" ليس سوى صورة قبيحة جدا للظلم الاجتماعي و الطبقية البشعة، فالغني الذي يمدّ إلى الفقير يد المساعدة هو في الواقع لا يحل مشكلته، بل يؤذي الفقير بأن يجعله دوما عرضة لتكبر الأغنياء الذين يتفضلون عليه بمبالغ تافهة، من ضمن قصور النظر هذا نجد أن المسيري يتجاهل النظرة الغربية إلى مشكلة الفقر و الحلول التي يقدمها، فالفقر لا يمكن علاجه عبر ترك الفقراء و المرضى و المسنين تحت رحمة الطبقة الغنية التي هيمنت على الدنيا ـ بفعل النفوذ الذي تملكه مع السلطة ـ و على الدين ـ عبر التبرعات و الزكاة التي يقدمونها للوعاظ ـ و من دون تدخل حكومي ينتزع الفقير و صاحب المعاناة من هذه الهيمنة و هذا السحق و التحطيم النفسي، كما أن مصطلحات الكرم و الشهامة و ما إلى ذلك لا يكون المجتمع الحضاري بحاجة لها إلا نادرا و هي مصطلحات ولدت من رحم مجتمع البداوة القاسي حيث لا دولة و لا قانون و لا قضاء يفصل بين المتخاصمين، و غالبا ما تكون هذه المصطلحات نسبية المعنى في مجتمع البداوة نفسه، فالكرم و الشهامة يكونان مع أبناء القبيلة و حلفاءها و لا بأس بغزو القبائل الأخرى و حتى الاعتداء على نساءهم و ممتلكاتهم.

إن ما نراه إيمانا غربيا بـ"بقاء الأصلح" و "الأقوى" لا يعكس النظرة الفلسفية الغربية إلى الواقع، فالغربيون يعتبرون أن "القدرة على التكيف" هي مفتاح البقاء و ليست القوة وحدها بالأمر الكافي، و بماذا يفسر المسيري استخدام النبي و الصحابة للقوة و القوة العسكرية تجاه التهديد الذي كان يحيط بهم؟ ألم يكن ذلك إقرارا منهم بقوانين المادة التي تحكم عالمنا هذا؟ و لماذا تأرجح الغربيون بين التغيير السلمي نحو الديمقراطية ـ كما في الدول الاسكندنافية ـ و التغيير العنيف كالذي جاء مع الثورة الأمريكية و الفرنسية، إن المسألة هنا هي التكيف، و النبي محمد كان يطبق هذا المبدأ في سيرته فنجده يدعو سلميا إلى مبدأه و يستخدم القوة إذا امتلكها تجاه من لا يعرف إلا مبدأ القوة، فالتكيف و النظر إلى الأسباب الواقعية و وضع الهدف للوصول إليه هو الذي يجعل البعض يمتلك مفتاح التاريخ بينما آخرون لا يملكونه.

إن التطور ليس على حساب الإنسانية كما يصور لنا المسيري، ففي خضم التطور العلمي، كما في التطور الديني، تتشعب الأفكار، فنجد مثلا أن ألمانيا كانت سباقة لبناء الدولة القومية ذات النمط الشمولي و أدت هزيمتها في نهاية الحرب العالمية الأولى إلى تنامي هذه النزعة و أدت المشاكل الاقتصادية و الاجتماعية بالألمان إلى احتضان النازية كهروب من الواقع المرير، بينما نجد أن فرنسا لم تتحول إلى هذا النمط الفكري بفعل التوجه الذي رسمه فولتير و مونتسكيو و روسو و غيرهم للثقافة الفرنسية التي اتجهت إلى تمجيد الإنسان كمخلوق بدلا من تمجيد الدولة كما في النظام الألماني، بينما يصر المسيري على متلازمة العلمانية و الدولة القومية، و هو ما لا يتلازم بالتأكيد، فالدين مثلا ينتج التطرف و الإرهاب و القتل و هو أيضا منتج للأعمال الخيرية و تطوير الإنسان خلقيا، مما يدل على أن الظاهرة تنتج ظاهرتين متناقضتين.

كذلك الأمر بالنسبة إلى ما يسميه الصهيونية ـ و هو يعتبر كل اليهود أو غالبيتهم من الصهاينة ـ لكن الصهيونية لا تمثل إلا جزءا صغيرا من تنامي الشعور اليهودي في القرنين 19 و 20 و الذي انتهى بقيام إسرائيل، لكن المسيري إذ ينتقد النازية و الصهيونية يتجاهل النزعات القومية العربية كليا، و كأنها لا تدخل في أي جانب سلبي، بل على العكس يعتبرها جزءا طبيعيا من النسيج الفكري و الاجتماعي العربي و الإسلامي، و هو ما يدلل قطعا و بالتأكيد على نزعة المسيري النازية التي تعتبر "كل الآخرين" شرا مستطيرا بينما يعتبر "الأنا + نحن" في قمّة الكمال و العصمة عن الأخطاء، و إذا ما افترض وجود خطأ ما فمردُّه إلى الآخرين و هم السبب الذي يقف وراء الخلل.

الإنسان و السعادة النسبيّة

2011-05-18T10:48:00.001+03:00

سهيل أحمد بهجت ـ كاليفورنيا

بعد أن يتحدث عن نظرية فيبر في أن المادية تنتهي بإصابة الإنسان بصدمة كونه أدرك "بفعل الاستنارة" أن المعنى النهائي للأشياء و للموجودات هو "المادة" و لا شيء غيرها، يقول المسيري:

"و قد أدرك فيبر أيضا أن الترشيد يهدد الحرية الفردية، و يحول المجتمع إلى قفص حديدي، خصوصا و أن الفرد في المجتمع الحديث هو فرد مفتقد للمعنى، و من ثم فهو شخصية هشة من الداخل لا تشعر بالأمن و لا بالمقدرة على التجاوز، فهي لا تقف على أرضية صُلبة من المعنى" ـ العلمانية تحت المجهر ص 101

لاحظ معي عزيزي القاريء أن المسيري يحدثنا عن فيلسوف مادّي توفي عام 1920 و قارنه بجلال أمين المعاصر لكي يوهم القاريء بأن مفهوم المادية الجامد على حاله هو الذي يسود في الغرب، بينما الحقيقة هي أن مفهوم المادية تحول كليا منذ أيام ألبرت أينشتاين و نظريته النسبية التي حطمت الحواجز بين الروح و المادة، إن تقديم حركة التاريخ المفعمة بالتحولات و كأنها مجرد "قصة مملة" أو رواية سيئة الحبكة هو إساءة فعلية إلى العقل و الشعور الإنساني و حقه الكامل و الطبيعي في التساؤل و البحث، فانتزاع هذا الحق ـ و لا علاقة لنا هنا بمسألة السعادة و الشقاء في قياس الحداثة و التنوير لأن السعادة و الشقاء أمران نسبيان ـ هو انتزاع لحق المسيري نفسه بالتساؤل، و هذا يُذكرني بالغزالي الذي كان يشكك في مصداقية العقل استنادا إلى بعض استنتاجاته الخاطئة، و نحن هنا لا ندعي أن العقل يمتلك ميزانا و حكما غير قابل للخطأ في حكمه على الأشياء، فتحول الطاقة إلى جسم و الجسم إلى طاقة و اتحاد الزمان و المكان في الزمكان و غيرها مما لا يحصى من مجالات التحول العلمي الذي أتاحته نسبية أينشتاين فتح الباب على مصراعيه للوصول إلى نتيجة منطقية جديدة غير تلك التي تفصل بين المادة و الروح، و ها هو المسيري ينقل لنا عن فيبر تساؤله حول نهاية "هذه المادية" و هل أن الأنبياء سيعودون إلى الوجود؟

إن العلم بطبيعته دائم التحول و التغير و إذا ما توقع أحد ـ كما توقع الشيوعيون ـ بأن الإنسان سينتهي على هذا الكوكب إلى الاستقرار و السعادة المطلقة فهو مخطيء بالتأكيد، نستطيع أن نقول أن الإنسان يستطيع بناء أشياء "نسبية" و لكنها بالتأكيد لن تقنع الإنسان بأنه حصل على السعادة النهائية، و هب أن الإنسان الحديث أخطأ عبر المادية؟ فهل يقدم الدين حلا لقلق الإنسان؟ إن البعض يصور الله على أنه إله غاضب و غيور "كاليهود و المسلمين السنة" و بالتالي على الإنسان أن يعيش هاجس الغضب الإلهي و عذاب القبر و دخول جهنم لأتفه الأسباب، بينما يميل آخرون "كالمسيحيين و الشيعة الجعفرية و الإسماعيلية و العلويون" إلى وصف الله بالإله المحب الذي يعفو إلى جانب كونه عادلا، ففي كلا النموذجين نجد صورتين مختلفتين لإله واحد، هذا عدا النظر إلى أديان العالم ككل ـ و هي مئات من العقائد و الأفكار إن لم تكن بالآلاف ـ حيث سنجد اختلافا فكريا جذريا حتى في مسألة الخلق، و المسيري يريد أن يربط كل شرور العالم بالعلمانية، بعد أن يوهم القاريء في بداية كل بحث أنه (محايد و موضوعي و عقلاني إلى أبعد الحدود)، فالعلمانية ارتبطت بنظره بالمادية الأحادية و التي تحكم على الوجود حكما ساذجا بأنه ذو قوانين محددة جامدة حتمية و هي بهذه الصيغة تسجن الإنسان في إطار محدد لا خروج منه، و هو إطار المادة نفسها، لكن الواقع نقيض كل هذا الطرح لأن الغرب نفسه طوّر من نظرته تجاه المادة و هذا العالم الذي يبدو لا نهائيا، كما أن التراث الديني ـ و الذي كانت المادية القديمة تحتقره ـ أصبح قابلا للاستمثار الروحي و العقلي و الاجتماعي، فلماذا يصرّ المسيري إذا على أن ينعت المادية الغربية بكل التهم كانت تطابق المادية القديمة و ما قبل النسبية و تحولاتها الفكرية التي ألغت النظرية القديمة بالكامل؟ ربما للعاطفة و لمسلمات عقلية و أحكام مسبقة على الأشياء و (الرغبة) التي تتدخل في أحكامنا المنطقية دور أساسي في اتخاذه هذا المنهج.

يقول المسيري:

"و قد طور كثير من المفكرين هذه الظاهرة (أي ظاهرة الترشيد في الإطار المادي) و ربطوها بظواهر حديثة أخرى، من أهمها ظاهرة الإبادة النازية، ففي كتابها أيخمان في القدس: تقرير عن تفاهة الشّر (1963) تشير حنا أرندت إلى "السّـفـّـاح" أيخمن فتبين أنه لم يكن سوى بيروقراطي تافه عادي، يؤدي ما يوكل من مهمات مثل أي موظف في بيروقراطية حديثة، فهو من منظور الترشيد المادي، لم يكن سوى نتيجة منطقية (أو ربّـما حتمية) لعملية الترشيد المتصاعدة، التي تؤدي إلى نزع السمات الشخصية و تقويض الإحساس بالمسؤولية الأخلاقية الشخصية". ـ العلمانية تحت المجهر ص 104 ـ 105

إن كون أحزابا و تيارات سياسية و في شتى أصقاع العالم أساؤوا إلى العقلانية و التنوير و العلم عبر اقترافهم جرائم و تأسيس نظريات عنصرية و عرقية ـ كما حصل مع النّازية و البعث العربي ـ لا يعني بالمطلق أن هذه المصطلحات و ما تحويه من معرفة و تطور هي شر و سوء و أنها سلبية، فالمسيري نفسه سيرفض تعليل البعض عن عدم إيمانهم بالله لأن هناك من ارتكب الجرائم باسم الله و هو ما سيعني أن مجرد وجود نوع من التشوه و استغلال شعار المعرفة لأغراض سياسية لا يكفي حجة لكي نقول أن العِـلم و المعرفة هي شرّ، فإذا كانت المعرفة شرّا فإن الجهالة و التمسك بالخرافة و الأسطورة هي أم الشّرور.

كما أن الفقرة التي انتقاها من كتاب حنا أرندت لا تعكس إلا المنهج الإنتقائي في التعامل مع النصوص، فوجود شخصية مثل "أيخمن السّــفـّاح" لا تعكس إلا العدمية و اللا عقلانية التي امتلكها النازيون، و إذ كنا بالفعل نعتبر النازية شرّا و كذا الحال مع المادية الماركسية التوتاليتارية فإن الأنظمة التي ترتكب الجرائم باسم الله و الدين هي أسوأ من تلك الأنظمة المادّيّة لأنها تضفي قدسية على أحكامها الظالمة، و مرة أخرى نكون قد تجاهلنا كل الأنظمة الإنسانية الغربية التي وقفت في وجه النازية مثل فرنسا و بريطانيا و الدولة الأقوى الولايات المتحدة، فجنود هذه الدول ضحوا بأرواحهم لتحرير الإنسان من دجل و كذب لبس لبوس العلم و التنوير و الحداثة، لذلك نجد أن الغرب شهد بالفعل تيارين أحدهما يتبنى النازية و مثيلاتها العنصرية و أخرى ـ و هم الأغلبية ـ يتبنون الإنسانية و الحرية و تقديس الوجود.

التطوّر و الإمبريالية!!

2011-05-18T10:38:00.001+03:00

سهيل أحمد بهجت ـ كاليفورنيا

إن متابعة بسيطة لأطروحات المرحوم عبد الوهاب المسيري تظهر لنا بوضوح كيف يتعامل هذا المفكر ـ الذي يعكس ثقافة شريحة كبيرة من المثقفين العرب ـ مع المجتمع الغربي كمنتج و محتوى علمي و فلسفي و كأنه مجموعة معادلات رياضية فارغة و قد تم الحكم على الإنسان الغربي بالإعدام شنقا بالمادة حتى الموت، و هي مقولة تبدو لنا تبسيطية و تبريرية و تمثل بالضبط اتجاها عكسيا لمقولات المستشرقين الذين يؤكدون غالبا أن لا مجال للعلمانية في الإسلام ـ و الإسلام السياسي بالمقابل يكرر هذه المقولات ليل نهار راجع (الفكر الإسلامي قراءة علمية: محمد أركون \ ترجمة صالح هاشم) ـ فالغربي و لأنه منفتح و نسبي فهو يحوي كل التنوع و الاختلاف بينما يصرّ المسيري على إنكار هذه الحقيقة على أساس أنه "تنوع خادع" و بالتالي فإن النمط السائد هناك هو المادة و المادة وحدها، يقول الدكتور عبد الوهاب المسيري:

"و الترشيد عملية تنميط و فرض للنماذج الكمية و البيروقراطية للتحكم و المراقبة على كل مجالات النشاط الإنساني، إذ سيتم قياس أداء كل فرد بطريقة رياضية، و الترشيد عملية ستزداد وتائرها إلى أن يصل إلى قمته الشاملة الإمبريالية، فتتم السيطرة على كل جوانب الحياة، و يتحكم الإنسان في الواقع نفسه، إلى أن يُفرَّغ المجتمع من أي دلالة أو معنى، و يتحول إلى مجموعة من المعادلات الرياضية." ـ المصدر السابق ص 99

إن هذه المواقف تذكرني برجال الدين المتزمتين الذين يخشون من كل شيء اسمه "نقد فكري" و يظنون أن كل دعوة إلى العقلنة هي فكّ ارتباط بين الإنسان و الإله و أنها دعوات "شيطانية" تسعى إلى رمي الإنسان في أحضان المادية "الكافرة"!!، و كأن البقاء في الحياة البدائية و إحاطة الإنسان بجدران من الممنوعات و المحرمات كفيل بجعل الإنسان سعيدا، و طوال التاريخ الإنساني ـ حتى ذلك المشبع بالدين أو مجتمعات الكـِتاب كما يسميها محمد أركون ـ كان التقييم الإنساني يقوم في الغالب على الكم المادي مع وجود جوانب معنوية حتى في الغرب الذي يوصف مادّيا من قبل خصومه، ففي تاريخ الفقه الإسلامي نجد أن القيمة غالبا ما تمنح للفقيه الذي درس أكثر و كتب أو امتلك عددا أكبر من الطلاب و المريدين، و في الغرب نجد ـ كمثال على الجانب المعنوي ـ لوحة فنية قد تباع أحيانا بمبالغ خيالية ـ كإحدى لوحات فانكوخ التي بيعت بـ 80 مليون دولار أمريكي ـ رغم أن الفنان الذي أنجز ذلك العمل الفني قد يكون رسمها خلال فترة وجيزة و بجهد ضئيل و لكن رغم ذلك تمتلك اللوحة بعدا إنسانيا و قيميا و اجتماعيا، بينما أذكر أن أكبر تقدير كنت أحصل عليه من رسم اللوحات ـ و التي كانت ترهقني جدا ـ كان بعض الأدعية و كلمات التشجيع الفارغة، إن وضع الإنسان في معادلة رياضية فارغة ينطبق تماما على مجمل النظرية المسيرية، فالإنسان في مفهوم المسيري جزء من مادة بلا معنى، لذلك نجد أن من أسهل الأمور في نظر المسيري أن نحول الإنسان من شيء إلى آخر، بمعنى أنه لا يمتلك ذلك التعقيد الفكري و النفسي الذي يجعله كائنا قادرا على تجاوز محيطه ـ أيّا كان هذا المحيط ـ و بالتالي فهو مجرد متلقي فارغ من الاختيار و التمييز.

إن الإمبريالية منظومة لا علاقة عضوية بينها و بين العلمانية، إن المنظومة الإمبريالية هي منظومة اندثرت مع نهاية عصر الاستعمار و تحول العالم إلى الدولة الأرضية التي ستهيء منظومة بشرية تنهي عصور الصراعات و الحروب، و مشكلة المسيري أنه يربط بين الإمبريالية و العلمانية (الغربية) بمنهجية قسرية ذات أحكام مسبقة، فالإمبريالية تزامنت مع وجود شعوب و أديان مختلفة، فمنذ الإمبراطوريات القديمة الآشورية و البابلية و الفارسية و المقدونية و الرومانية إلى الإسلامية و المغولية و العثمانية و الإمبريالية الغربية التي اختلفت عما سبقها بفضل إصلاحاتها الداخلية و تطور الفلسفات التنويرية التي وفرت للغرب ما يكفي من العقلنة للحفاظ على وتيرة مستقرة من التنمية البشرية، و لا أحد ينكر أن تطور الغرب لم يكن بمعزل عن السلبيات و المآسي التي شهدت تطور أنظمة فائقة التطور علميا و عسكريا و لكن هذه السلبيات تترافق مع كل عمل بشري جماعي، و كلما توسع العمل تراكمت أخطاء أكبر و أعمق، فعصور صدر الإسلام شهدت أفظع الجرائم و الانتهاكات على يد الأمويين و العباسيين، فهل كان الإسلام كدين مسئولا عن ذلك؟ و لماذا نتناسى أن الدين كان الوسيلة و الغاية في آن واحد بين الظالمين و المظلومين، فالأمويون اصطنعوا لأنفسهم تبريرا دينيا يضفي شرعية على حكمهم و كان معارضوهم من الشيعة و الخوارج و القدرية ـ المؤمنون بحرية الإنسان ـ يتخذون الدين كغاية تستطيع القضاء على الظلم.

إن العقلنة قد تؤدي بالإنسان إلى دخول عالم من القلق بعد أن يبدأ بالشك في معايير حياته و إدراك قوانين العلّة و المعلول و أن معتقدات الآباء و الأجداد قد لا تكون بالضرورة صحيحة و لكن الشك في مفاهيم التراث لا تمنع محاولة استكشاف النص الديني المقدس و ما يحيط به من تراث متراكم عبر القرون و الدليل على ذلك أن كل الأدان و الطوائف التي تعاني التهميش في دول العالم الثالث تجد لنفسها ملجأ في دول الغرب العلماني، و تركيا التي كانت تطرد المسيحيين و الأرمن و الشيعة في القرون الوسطى أصبحت في عصرها العلماني عنصر جذب لكل الانتماءات الفكرية و حتى المشكلة القومية آخذة في الاندثار في هذا البلد بفعل الأنسنة، و السؤال المطروح بإلحاح هنا هو هل أن الإسلام يتفق مع منطق الشك الذي تقوم على أساسه الحضارة الحديثة أم لا؟ إن أهم نقطة محورية مركزية في القرآن هي شجب التقليد و تحديدا حينما تتطاول الأزمان على الأفكار و العقائد، بينما يريدنا المسيري أن نتطور داخل الثبات و المطلقات ـ التي تتعدد بتعدد الأفراد فضلا عن تعدد الأديان ــ و من هنا كان التناقض، ففي الغرب تجد المؤمنين بكل الأفكار، ابتداءا من أقصى اليمين (المؤمنون بأن الدين وحده الحل) إلى الوسط (الذي يؤمن بالدين و العلمانية) إلى أقصى اليسار (المؤمنين بأن القوانين المادية وحدها هي التي تحكم)، و هذا التنوع ضروري للتقدم، بينما يريدنا المسيري أن نصدق أن مجرد أكل الوجبات السريعة و الهامبورغر و لبس الجينز سيخرجنا من الدين.

مات معاوية... من قم إلى مكة!!

2011-05-18T10:31:00.003+03:00

سهيل أحمد بهجت

"اللهم عليك بأصدقائي، أمّا أعدائي فأنا كفيل بهم"

الإمام علي.

تمرّ منطقة الشرق الأوسط الآن بمرحلة تحول كبرى، و هذا التحول تصاعد عقب الثورتين التّونسية و الليبيّة و جاء إسقاط حسني مبارك لينعش آمال الحالمين و الطامحين للحرية و الإنسانيّة، و لكن التحول ليس بالأمر السهل خصوصا و أن التحول محاط بحيثيات و ظروف شديدة التعقيد، فالتحالفات السياسية في المنطقة و المصالح و المخاوف الأمريكية و الغربية تضفي مزيدا من الضّبابية على الواقع.

لكن، فلنبدأ من نقطة جوهرية و أساسية و من خلالها ستتضح الصورة و نفهم الحدث، هذه الأيّام هي أيام عصيبة على النظامين السعودي و الإيراني على حدّ سواء، عصيبة على السعودية لأنها ستصبح قريبا محاطة بأنظمة ديمقراطيّة، و إن بشكل نسبي، فقد صعق آل سعود بسقوط بن علي في تونس و تسارع ثورتين في مصر و ليبيا، أولاهما أسقطت أحد أكثر المستبدين في العالم و الثانية لا تزال تعاني مخاض التحول، و من ثمّ اندلاع ثورتي اليمن و البحرين و عقبتها الثورة السّوريّة، هذه الأحداث أزعجت آل سعود و ملالي إيران أيضا ـ حيث اندلعت ثورة لا تزال تتفاعل ـ ثم جاء مقتل الإرهابي بن لادن ليكسر ظهر الأنظمة الاستبدادية التي تستخدم المتطرفين لشغل و ملء المساحات النفسية و العقلية و منع التفكير.

النظام الإيراني استقبل خبر "قتل الإرعابي بن لادن" بالتخفيف من شأن هذا الانتصار عبر تصريحات رسميّة لمسئولين إيرانيين، أما الإعلام السعودي الببغائي فقد التزم الصمت، بينما راحت الحديقة الإعلامية الخلفية لآل سعود كـ"العربية و جريدة الشرق الأوسط و إيلاف و الحياة و غيرها" تبث تساؤلات عن "شرعية" قتل بن لادن و رمي جثته في البحر!! الأهم الآن بالنسبة للنظامين السعودي و الإيراني، هو خلق مزيد الفوضى في "دول الثورة"، كما حصل مؤخرا من قيام سلفيين مصريين بتأجيج أعمال عنف طائفي ضد المسيحيين الأقباط في مصر، لأن من مصلحة أنصار النظام المصري السابق و سائر الأنظمة الدكتاتورية هو إفشال عملية التحول الديمقراطي في مصر.

لكن الولايات المتحدة أيضا و معها حليفاتها الأوروبية تعاني تشوشا في فهم ما يجري، و لا لوم عليهم في ذلك حيث أن التعقيد يلف الأحداث و مخاوف الغرب من صعود المتطرفين إلى أعلى هرم السلطة، تبقى مخاوف مشروعة و منطقية و لكن السياسة ليست لعبة ذات قواعد مرنة تتعامل معها حسب الرغبة و لكنها تتحول باستمرار، من هنا يجد الغرب نفسه مضطرا إلى دعم التغيير و إن حمل في طياته "مخاوف" و "هواجس"، و الولايات المتحدة و الغرب هنا أشبه بالشخص الذي يذهب إلى "عرس" و إن لم يكن مدعوّا، على الأقل لكي لا يكون غائبا عمّا يجري، و لأن من مصلحته أن تسود الديمقراطية و الحرية لأن الغرب شهد مثل هذه الثورات خلال القرون الثلاث الأخيرة.

لقد أصيبت ثقافة و عقلية "أطع الأمير و إن ظلمك و أخذ مالك" و انتهى عهد احتكار الأفكار في منطقتنا المسلمة ـ و ليس الإسلامية ـ و لكن السؤال هنا هو: ما الفترة الزمنية التي ستتطلبها هذه الشّعوب لإنجاز عملية التغيير، خصوصا أن العقول انفتحت و أدركت أن عملية امتصاص دماء الشعب و إنكار حقوقه باسم "الله" و "الصحابة" و "الأئمة المعصومين" لم تعد مقبولة، بل و لا يتحملها أي منطق.

لقد سعت إيران و السعودية إلى إغراق العراق، و لا تزال، في الفوضى و دعم تنظيمات و أحزاب "مقاومة" و دعم أحزاب مشبوهة تتبنى إقامة "أقاليم" و تقسيم العراق على أساس طائفي و عرقي، و ربما كان السيناتور آنذاك و نائب الرئيس الحالي جوزيف بايدن مخدوعا و مدفوعا بلوبيات آل سعود و أحزاب عراقية حينما طرح مسألة تقسيم العراق كحل للصراع الطائفي و القومي، كل هذا في سبيل إفشال أي مشروع ديمقراطي و إنساني حقوقي، و هو ما يفعله العدوان اللدودان – إيران و السعودية – المتحدان ضد الديمقراطية، هذا التحالف الغير رسمي هو شبيه جدا بحلف الشريرين "هتلر" و "ستالين"، فالكراهية بين الفاشية و البلشفية لا حدود له، لكن الخصمين اتحدا – و إن بشكل مؤقت – لإفشال المعسكر الديمقراطي الغربي، فرنسا، بريطانيا و الولايات المتحدة، و ستالين لم ينضم للحلف ضد "هتلر" إلا بعد أن اكتوى الاتحاد السوفيتي بنار الغزو الألماني و الذي قتل 25 مليون شخص.

أخيرا فإنني أتوقع أن إسقاط "علي عبد الله صالح" سيكون هو التغيير الفعلي و المنجز الأهم لشعوب المنطقة و سوف تتسارع وتيرة و عجلة التحول حينما يسقط أحد أهم المستبدين في المنطقة.

البحرين.. الغباء الشيعي في عصر الحرية؟

2011-03-16T09:50:00.002+03:00

سهيل أحمد بهجت

قد يعتبر البعض عنوان مقالنا هذا مهينا بحق الشيعة و هم قطاع كبير من المسلمين و هم مضطهدون منذ 15 قرنا، لكن لم أجد وصفا ينطبق على إضاعة فرص النجاح في التحرر و الانعتاق التي تسبب فيها رجال دين و مراجع و سياسيون شيعة غير كلمة "غباء" لتنطبق غلى العقل العاطفي الخرافي الشيعي متمثلة بالخصوص بالخمينية الخامنئية التي تمثل بحق ارتدادا عن المذهب الشيعي نحو الأموية ـ نسبة إلى بني أمية ـ و العربنة ـ نسبة إلى العروبة ـ و هذا التيار الذي فرّخ الغباء في العقل الشيعي له جذور قديمة تمتد إلى القرنين 19 و 20 حيث بدأ الشيعة في تضييع أول الفرص عندما شرع البريطانيون في تأسيس الدولة العراقية في عشرينات القرن العشرين، فضلا عن قيامهم بثورة العشرين بقيادة مجموعة من منتجي الغباء، آية الله الشيرازي و السيد محمد سعيد الحبوبي "القومجي" و غيرهم، فقد انسحبوا من العملية السياسية تاركين الدولة بأكملها لأقلية صغيرة تحكمت بالبلد 80 عاما.

الفرصة التالية كانت عام 1979 عندما قام الإيرانيون باستبدال الشاه بنظام الملالي، و معروف أنه لولا الحاجة الغربية إلى تحجيم التمدد الشيوعي عبر تمكين الملالي المعارصين من إقامة دولة دينية، لما أمكن لآية الله الخميني من أن يسافر جوا من فرنسا إلى إيران، لو كانت قيادة شيعية أكثر عقلانية و تفهما للواقع هي التي تقود الثورة و لو لم تتبنى هذه القيادة خطابا متطرفا "وهابيّا سعوديا"!! يرفض الحرية و الإنسانية و الديمقراطية، لولا ذلك لكانت ثورة إيران أطاحت بأنظمة المنطقة مستبقة الأحداث الحالية بعقديين من الزمن و لكن قيادة الثورة تبنّت شعارات كان من سماتها إخافة الغرب الديمقراطي و تبني "القضية الفلسطينية".

الفرصة الثالثة و التي جاءت عبر عملية تحرير العراق كادت تضيع لولا وجود مرجعية أكثر عقلانية رغم أخطاءها، ألا و هي مرجعية السيد آية الله السيستاني، فقد حاول الخمينيون "مثل التيار الصدري و آل الحكيم" تكرار غلطة العشرين عبر التحريض على العنف تحت شعار المقاومة و لكن موقف السيستاني الرافض للعنف هو الذي أبقى على بقاء العراق الجديد.

في اليمن تورط الحوثيون عبر تبنّيهم ذات الخطاب الحميني السفياني ـ نسبة إلى أبي سفيان بن حرب ـ حيث أن الحوثيين ردّدوا شعارات "الموت لأمريكا و إسرائيل" و "الموت للاستعمار" مع العلم أنه لولا أمريكا لكانت سلطات عبد الله صالح أبادت الحوثيين و كل من تشمّ منه رائحة الشيعة أو أي سنّي يؤمن بالحرية و كان أن ضغط الأمريكيون على حكومة اليمن لتتجه للقاعدة و ليس للشيعة المطالبين بحقوقهم، و بلغت حقارة هذه الأنظمة حدا جعلتهم يستوردون الآلاف من فدائيي صدّام و البعثيين القتلة، أبرز هذه الأنظمة البحرين و اليمن و الإمارات العربية.

أما البحرين فتلك مأساة أخرى، فمن جهة تظن أغلبية شيعة البحرين أن أمريكا تحمي نظام "آل خليفة" و أن النظام الإيراني هو حاميهم، بينما في الحقيقة النظام الإيراني يدافع عن شيعة البحرين "لفظيّا" فقط لجعل "ذبحهم حلالا" على الطريقة الوهابية، و أمريكا مترددة في دعم الأغلبية الشيعية لعلمهم بمدى "الغباء السياسي" لغالبية الشيعة، و إذا ضيع البحرانيون فرصة التفاهم مع أمريكا فقد يحكمهم "’آل خــليفة" مائتي عام آخر, ألا يجد البحرانيون أن النظام الإيراني يقتل شعبه؟ و يمتلك أمتن العلاقات مع الدول الدكتاتوريةـ و نظام كهذا يقتل مواطنيه لا يمكن أن يدافع عنهم.

"الولي الفقيه".. إلى أين؟

2011-03-16T09:43:00.002+03:00

سهيل أحمد بهجت

لو أن كل عراقي ـ كأي شرق أوسطي آخر ـ من مواليد السبعينات و أقدم، يقوم بمراجعة بسيطة لألبوم صور العائلة و الأقارب، سيجد أن الناس أنهم كانوا أكثر انفتاحا و تقبلا لحق كل فرد في اختيار نمط حياته الشخصية، فكنت تجد الفتيات يرتدين التنانير القصيرة و البناطيل الشارلستون و الشبان يقومون بارتداء السلاسل و يطيلون الشعر على طريقة "فرقة البيتلز" و الجميع يتحدث إلى الجميع بدون مشكلة و كان من الطبيعي تكوين صداقات بين الشبان و الشابات، بل إن بنات و أبناء رجال الدين لم يكونوا استثناء.

لكن مع بروز السعار "الخميني" و الهوس و الجنون الذي أصاب المنطقة ككل في "أسلمة كل شيء حتى الهواء، كانت الحركة الخمينية توجها فجّا و جافــّا لتشويه المذهب الشيعي الذي كان يمتلك خاصية عجيبة في التكيف مع الدولة المدنية، لكن الخمينية مثلت تشوها عضويا و بسبب هذا التشوه امتد السعار الخميني لكافة الجوار الإقليمي، و ليت هذا الجنون و الشعور بالنقص اقتصر على التدين كخيار شخصي و لكنه أصبح بمثابة اكتشاف "مصباح علاء الدين" الذي حسب كثيرون أنه سيحل كل المشاكل بجرّة قلم.

صحيح أن نظام الشاه في إيران كان فاسدا و قومي النزعة، لكن كان للمواطن الإيراني يمتلك حرية شخصية كان أبناء الدول الأخرى يحسدونه عليها، كنت أشاهد أفلاما إيرانية من الفترة السابقة "للثورة"!! و كنت أقارن بينها و بين منتج العاهات النفسية لجيل الثورة لأجد أن الإيراني كفرد خسر بفعل التشويه الخميني للتشيع أكثر مما ربح من الثورة، التشيع و منذ غيبة الإمام المعصوم الثاني عشر "حسب المذهب الشيعي" فإن مراجع الشيعة طوال ألف عام "بدءا من العلامة المفيد و حتى السيدين الخوئي و السيستاني قد أفتوا بحرمة "تطبيق الشريعة" بينما نظـّر الخميني لتخطئة مجمل الفقه الشيعي باتجاه تبني نظرية هي ترجمة لنظرية "سنية" متمثلة في "الخلافة"، الفارق الوحيد هنا بين النظريتين هو العنوان فقط "ولاية الفقيه".

كان لخطاب الخميني المليء بنظريات المؤامرة ــ راجع كتابه الحكومة الإسلامية لتجد أن العقل المريض بنظريات المؤامرة هو السائد ــ دور كبير في زيادة و تقوية ثقافة الكراهية إلى حدّ أصبح اللباس و تسريحة الشعر و سماع الموسيقى جزءا من "مؤامرة غربية صهيونية"، و بدلا من تحويل ثورة الشعب الإيراني إلى ثورة عقلية اجتماعية تفتح الباب أمام العقل لمراجعة التراث و نقد الذات المسلمة و ما يحيط بها من تقليد أعمى, و بدلا من ترسيخ الفرد و الحريات الشخصية و العامة فإن الثورة كانت بالفعل انتكاسة لأن الفقيه "السفيه" صار هو من يُنظـّر و يحلل و يحرّم الأفكار و النظريات، و نظام حديدي قمعي كهذا لا يختلف عمّا هو قائم في السّعودية التي تقطع الرؤوس بسبب ما فيها من عقول.

كان السيد محمد خاتمي يدرك الأزمة التي تسبب بها رجال الدين و حاجة الشّعب، خصوصا الشّباب، للحريات و لبناء مستقبل بلد عريق الحضارة، لكن الحركة الإصلاحية تعرضت للقمع و المنع و تمّ شل حركتها من قبل "الولي الفقيه" و جماعته من المحافظين، ثم جاءت انتخابات 2009 لتفجر غضب الشارع الإيراني الذي أدرك أن أصواته صودرت من قبل النظام، و هذا ليس بغريب على نظام يعتبر أن إرادة الشعب يجب أن لا تتناقض مع "إرادة الله"!! فإذا ما حصل هذا التناقض المزعوم أمكن لـ"الولي الفقيه و هو وكيل الله على الأرض" أن يلغي إرادة الشعب بأكمله، و هذه العقلية يمكن لنا أن نجد لها مثيلا في ألأحزاب و المنظمات الإسلامية الموجودة في العراق، و المشكلة هنا تكمن في أن النّص الدّيني المقدس قابل للتأويل و بمطاطية تتناسب و رغبة الفقهاء الّذين يستمدون شرعيتهم من النص.

و أخيرا و بعد أن كانت الحركة الخضراء التي يقودها مرشحا الرئاسة مير حسين موسوي و مهدي كروبي تتقدمان بشكل مضطرد، فقد مثّل تراجع رفسنجاني، الذي لم يتراجع فقط عن منعه من الترشيح لرئاسة مجلس الخبراء بل و مدح "علي خامنئي" و نعته بالحكيم، مثل هذا طعنة في ظهر الإصلاح و الإصلاحيين و هو ما كان متوقعا بنظري من قبل شخصية كانت طوال تاريخها تبحث عن المركز السياسي و النفوذ.

إيران الآن على مفترق الطرق بين التقدم باتجاه الإصلاح و الحريات و تمثيل إرادة الشعب أو توجيه البلد نحو مخاطر حرب مدمرة للمنطقة ليس لأنّ المجتمع الدّولي يريد ذلك لكن لأنّ الولي الفقيه يدرك تماما أنه في غياب الصراع الخارجي ـ خطاب المواجهة مع إسرائيل و أمريكا ـ فإن أنظار المواطنين ستتجه إلى المشاكل الدّاخلية، تدهور الخدمات، الفساد و المحسوبية و الافتقار للحريات، لذلك يسعى النظام إلى استخدام خطاب عصابي متشنج و يتبع سياسة شديدة المراوغة خصوصا في الملف النووي و دعم الفصائل الفلسطينية حماس و الجهاد ـ التنظيمين الوهابيين ـ أو أحزاب الله في المنطقة، كذلك يتبع النظام سياسة سلبية في العراق.

إن ولاية الفقيه تفتقر بالفعل إلى أي جذر فقهي جعفري أثني عشري، هذا النظام بحد ذاته هو إقرار بأن المذهب الشيعي الجعفري كان على خطأ طوال 1200 مضت و ذلك أن الشيعة عطلوا الشريعة "حسب النظرية الخمينية" طوال تلك القرون و النتيجة هنا أننا أمام احتمالين، فإما أن الشيعة كانوا ضالين في ترك الشريعة و عدم تطبيقها أو أنهم استندوا إلى أسس فقهية صحيحة و بالتالي بطلت ولاية الفقهاء، هنالك ثغرات فكرية تستند إلى معطيات فقهية و سياسة تشكك في شرعية هذه الولاية الفقهية المطلقة و الصلاحيات الواسعة لعمامة قد يكون صاحبها أجهل النّاس و أكثرهم غفلة عن مصلحة الشّعب.

المادّة و المسألة الأخلاقيّة

2011-03-16T09:37:00.001+03:00

سهيل أحمد بهجت ـ كاليفورنيا

ينتقل المسيري بعد ذلك إلى نقد ما يسميه شمولية العلمانية عبر نموذجين هما "ماكس فيبر" و "جلال أمين"، فماكس فيبر يضع خطوطا عامة يرى أنها ضرورية لبناء العلمانية عبر ترشيد الإنسان و عقلنته، و ينقل المسيري عن ماكس فيبر أن هناك نوعان من الترشيد "العقلنة"، الترشيد التقليدي أو (الترشيد المضموني)، الذي يعني أن لا يتعامل المرء مع الواقع بشكل ارتجالي و جزئي، و إنما يتعامل معه بشكل منهجي متكامل، و متسق مع مجموعة من القيم الأخلاقية المطلقة و التصورات المرجعية المسبقة التي يؤمن بها، و يضيف المسيري حول هذه النقطة قائلا:

"و عملية بناء الهرم الأكبر و الفتح الإسلامي من العمليات التي لا يمكن إنجازها إلا من خلال هذا النوع من الترشيد." ـ المصدر السابق ص 97

و النوع الثاني هو "رشيد في علاقته بالأهداف" أو "الترشيد الشكلي أو الإجرائي" أو "الترشيد الأداتي" و هو الترشيد (المادي) الحديث المتحرر من القيم، و الموجه نحو أي هدف يحدده الإنسان بالطريقة التي تروق له، أو حسبما تمليه رغباته أو مصلحته، و الترشيد الشكلي يتعلق بالكفاءة التكنولوجية و توفير أفضل الوسائل و التقنيات لتحقيق الأهداف (أية أهداف) بأقل تكلفة ممكنة و في أقصر وقت ممكن، و كلما كانت الوسائل أكثر فعالية كان الفعل أكثر رشدا من الناحية الشكلية أو الإجرائية." ـ المصدر السابق ص 98

إن الإنتقائية و التي تنطلق من أحكام مسبقة على الآخرين تكون نتيجتها محسومة مسبقا، فالعقلنة التي قسمت هنا إلى شطرين لا تعكسان إلا نموذجين متناقضين، و كلام ماكس فيبر لا ينطلق من مجتمع متجانس و مقولب كمجتمعاتنا الشرقية، بل إن كلمة تجانس لا تناسبنا هنا لأن التجانس يعني التلائم الطبيعي و الواقع أن مجتمعاتنا مقولبة في إطار واحد على عكس المجتمع الغربي، و لكي تتوضح الفكرة علينا مناقشتها، فالنوع الأول من الترشيد أو العقلنة التي تحمل "أحكاما" مسبقة ذات صفة مطلقة، تبتعد عن العقلنة الواقعية ـ و إن كانت تتسم بها شكليا ـ كلما توسع الوعي الإنساني و تطور، ففي عصرنا الحديث ننظر إلى بناء الهرم الأكبر (هرم خوفو) على أنه ضرب من الجنون و إن كان قبل أربعة آلاف و خمسمائة سنة يبدو مشروعا روحيا، كذلك الأمر مع الفتوحات الإسلامية، فما يبدو لنا تحريرا إسلاميا للشعوب، يُنظــَر إليه من قبل المسيحيين و اليهود و المجوس كنوع من "الغزو" الذي لا يحمل أي هدف سوى الغنائم و الاستيلاء على الأرض، و هكذا يبدو واضحا بما لا يقبل الشّك أن لا عقلنة و لا ترشيد في هذه العقلنة، فهل كان لبناء الهرم الأكبر أثر إيجابي على حياة الفقراء و المساكين؟ و هل جاء الفتح الإسلامي بتغيير حقيقي إلى حياة الناس في البلدان المفتوحة؟ إن مقياس العقلنة هنا يرتبط بالنوع الثاني و هو ليس نظاما مفتوحا على أهداف غير محدودة، فالترشيد يتعلق بمصلحة النوع الإنساني و سلامة كل أفراده، بينما يُصرّ المسيري على إيهامنا بأن ماكس فيبر يلغي الحدود الأخلاقية للعقلنة و أن كل هدف هو مشروع (أي هدف كان)!! و هذا خطأ مؤكد، ففي الفقه الإسلامي و بكل مذاهبه يتم التأكيد على أن من أهداف الحكم "حفظ مصالح الناس"، و لكن حينما تنظر إلى الواقع تجد أن النقيض هو السائد و الحاكم في البلدان التي تتبنى هذا الفقه، لأن الظاهر هو "العقلنة" و الباطن و المضمون الذي ينعكس على أرض الواقع هو "التبرير".

إن التطور العقلي في الغرب منفتح ضمن شرط أساسي، و هذا الانفتاح ليس فوضويا و عبثيا، فأساس التطور الحالي هو البحث عن التطور مشروطا بمصلحة و سلامة الأفراد و المجتمع، و لذلك نجد أن المنظومة العقلية الغربية أخذت تربط بين ممارسة الفرد للحرية و اشتراط البلوغ و السلامة العقلية لهذا الفرد لكي يكون ملزما بالمسئولية القانونية إذا ما خرق القانون أو اعتدى على حريات الآخرين و أملاكهم، و سواء قال ماكس فيبر بأن الترشيد و العقلنة محدودة أو مفتوحة بالمطلق، فإن آرائه لا تمثل قاعدة الفكر العلماني الغربي، و المشكلة في المطلقات ـ و هذه المشكلات هي السبب في رفض الغربيين لأكثرها ـ أنها متنوعة و تتباين من دين أو مذهب إلى آخر، فالمطلقات الإسلامية تختلف كليا عن نلك المسيحية أو اليهودية، و إن أمكن ـ و هذا رأيي ـ تجاوز هذه الخلافات اللفظية مذهبيا و دينيا إذا ما نظرنا إلى الدين نظرة العقل الفلسفي كبديل عن التدين التقليدي المتخلف السائد في الدول المتخلفة، و أولها دول العالم الإسلامي، فهذه الخلافات في العقائد تسبب تضاربا و تناقضا إذا ما تحولت إلى برامج على الأرض.

يضيف المسيري شارحا نظرية فيبر بالقول:

"و يُـعرّف فيبر عملية الترشيد المادّي بأنه تزايد الضبط المنهجي على كل مجالات الحياة، على أساس تصورات علمية و قواعد و مباديء عامة، تستبعد الولاءات التقليدية و الحماس الكاريزمي و الوسائل السحرية و المرجعيات المتجاوزة لعالم الحواس و المادة، بل و المبادئ الفردية، بحيث يدرك الإنسان أن العالم يتحرك وفقا لقوانين عقلانية مادية قابلة للإكتشاف (أي كامنة فيه)، لا وفق قوى غامضة غير محسوبة مستعصية على الفهم." ـ العلمانية تحت المجهر ص 99

و هذا الكلام الذي يرى فيه المسيري، و من بعده جلال أمين، سلبا و نقصا في الفكر الغربي و إعلان خروج من زمن الإنسان المطلق، هو نفسه الذي يمثل خطاب البقاء في قوقعة العقل المتخلف الذي يؤدي في النهاية إلى تجاوز العقل الخرافي على كل ما له صلة بالعقل الواقعي الموضوعي بحجة "المرجعية المتجاوزة" و الإبقاء على "تبعية صورية" للإنسان إلى الإله، مع أن هذه التبعية (المفترض أنها إيجابية) تمثل مجموع التبريرات الدينية لقهر الإنسان، فالمادة التي يحدثنا عنها فيبر لا تدخل قطعا في قوانين أُخرى غير الكم و الكيف و الوزن و كل المتعلقات الفيزيائية للمادة، فالطبيب حينما يتعامل مع المريض ينظر إليه نظرة حيادية و دون أن يحكم عليه من خلال خلفيته الدوغمائية العقائدية، فإذا افترضنا أن مريضا مسلما يـُعالج من قبل طبيب مسيحي أو يهودي، أو العكس، و إذا سأل الطبيب المريض عن نوعية الأدوية التي يتعاطاها، و كان الجواب مجموعة من الأدوية و العلاجات و من ضمن ذلك العلاج أدعية دينية و زيارة أضرحة أو أماكن مقدسة للمساعدة على الشفاء، فماذا سيكون ردّ فعل الطبيب؟ الحقيقة القائمة هناك في الغرب هي أن هذه المجتمعات ـ المفترض أنها مادية ـ تشجع المرضى على المعالجة الروحية و النفسية دون تهميش الدواء المادي المكون من أمصال أو أغذية يتعاطاها المريض، و هذا ما يفترض أن يقوم به الطبيب (الذي يجب أن يكون حياديا)، أما إذا كان الطبيب يؤمن "بالمرجعية المتجاوز للواقع" فإنه إما سيحاول إقناع المريض أن: (كل دينه باطل).. بما في ذلك الأدعية، و هذا ما يحصل فعليا في عالمنا الإسلامي أو أنه يهمل الجانب العلاجي الطبي و يترك المريض عرضة للخطر (تحت شعار التوكل).

إن التعامل مع المادة لا يمكن أن يتم إلا من خلال فهم قوانين هذه المادة، و التعامل مع المادة أمر واقع لا علاقة له بالمسألة الأخلاقية إلا حينما تتحول إلى ضرر للفرد و المجتمع، فكل الشعوب قادرة على تطوير برامج علمية لأغراض سلمية أو حربية مهما كان نوع النظام القائم ـ علمانيا أو دينيا، ديمقراطيا أو دكتاتوريا ـ بشرط توفر جملة شروط من العلل و الأسباب المادية و النظم القانونية و الالتزام بالعمل على هذه الأسباب، إن الجانب الأخلاقي سيتعلق فقط في كيفية استخدام هذه المادة، و الدول الديمقراطية التي تعمل ضمن آلية مراقبة السلطة تمنع الاستخدام السلبي للقوة و المادة، بينما بغيدا عن العقلنة يسهل خلق تبرير بسيط للدخول في حرب أو استخدام العنف و التدمير.

من البديهي أن العالم يحوي أسراره الذاتية الكامنة فيه، و لا ينفع التفلسف و قوة الحجة من إنكار هذه الحقيقة، فطاقة الرياح و الماء في العصر القديم و البخار و الكهرباء و الطاقة النووية في عصرنا الحاضر، كلها أشياء كانت كامنة و موجودة هناك و لكن الإنسان كان يجهلها، و ما أن ازداد وعيه و اطلاعه و معرفته حتى أصبح قادرا على الاستفادة منها، و بالتالي التنظير لأي إضافات روحية تتعلق بالمادة لا يعدو كونه تلاعبا لفظيا من نوعية "الجدال البيزنطي" العديم الفائدة، و هنا نقف مرة أخرى أمام إشكالية مناقشة الفكر معزولا عن الواقع المعاش، فالفلسفات القائمة على النظر المحض ـ كما فعل المسيري ـ غير ذي جدوى إذ هو منفصل عن حياة الناس التي تتحرك كنهر جار.

إسقاط آل حمد فرصة تاريخية!!

2011-02-24T10:09:00.001+03:00

سهيل أحمد بهجت ـ كاليفورنيا

"آسرة حمد تحكم البحرين كعائلة غازية و ليس كحكومة" ـ المفكر الأمريكي فؤاد عجمي في مقابلة مع CNN

تمر منطقة الشرق الأوسط و شمال أفريقيا و التي تمثل في غالبيتها الثقافة المسلمة "و ليس الإسلامية كما يصفها كثيرون"، تمر بتحولات فكرية جذرية و هذه التحولات ليست مجرد تعبير عن ردود أفعال بقدر ما هي تفجر جديد للوعي المسلم، و ما يهم الآن على أرض الواقع هو خلق مناطق جديدة في الوعي، أحد أهم ركائز التغيير تكمن في تحطيم أهم "صنم" تحكم بمصير الإسلام كدين ألا و هو الحكم الوراثي، و تمثل انتفاضة شعب البحرين ضد الأسرة الحاكمة فرصة تاريخية لتحطيم نظرية الحكم الوراثي أو توريث الحق في الحكم و بلغ سوء الأمور درجة أن يتحول الحكم الجمهوري نفسه إلى حكم وراثي في المنطقة.

من المهم للشعب البحريني أن يرسم مستقبله السياسي لا على أساس طائفي، لأن المشكلة مع آل خليفة "حكام البحرين منذ قرنين" ليست انتمائهم السّنّي" لكن الطائفية هي إحدى تجليات العنصرية و امتلاك عصابة صغيرة "آل حمد" لكل مقدرات و ثروات الشعب، بل إن العائلة الحاكمة حكمت عبر النار و الحديد و استيراد المرتزقة و حتى عبر محاولات جادة لتغيير الانتماء الطائفي "لصالح السنيين" عبر ضخ هجرة سنية للداخل البحريني و مؤخرا قام آل حمد باستيراد آلاف البعثيين "السنة" من العراق، و على عقلاء المعارضة البحرينية أن يجيدوا ربط حق الشعب البحريني في الحرية و المساواة و المشاركة السياسية بمصالح دول كبرى ــ لا ننسى الدور الإيجابي للإعلام الغربي في تغطية أحداث البحرين و قتل الشرطة للمتظاهرين البحرانيين العزل كما فعلت السي إن إن ، تؤمن بهذه المبادئ و تطبقها على شعوبها و مشكلة الحرية في الدول الإسلامية أنها تولد مفهوما ناقصا و مشوها للحرية فيتم خطف الحرية منذ البداية من قبل حركات و تيارات إسلامية تريد احتكار الحياة العامة تحت شعار "احترام المشاعر الإسلامية" و هو ما يُذكرنا بالمشاعر القومية أو منع "شعائر عاشوراء الحسين" بحجة أنها تسئ لمشاعر طائفة أخرى، لكن الأكيد أن مفهوم الحرية سيأخذ طريقه ليصبح واقعا و من المؤكد أن سقوط آل حمد سيكون الخطوة الأولى لإسقاط آل سعود و ضمّ العالم المسلم إلى معسكر الحريّة و الكرامة الإنسانية و حق الشعب في انتخاب و محاسبة حكامه.

حسني... اسم صنم سيسقط قريبا

2011-02-24T10:01:00.001+03:00

سهيل أحمد بهجت

من المهم و الضروري لإنجاح أي مشروع تنويري حداثي و نقدي في الأساس، أن يمتلك المفكر الشجاعة و الإيمان بقيم الإنسانية و الحرية و حق كل فرد في أن يؤمن أو لا يؤمن، و الآن و بعد ثبوت فشل المشاريع القومية ــ العربية و غير العربية ــ فإن معادلة جديدة أخذت تنحى منحى خطيرا في المنطقة [الشرق الأوسط و شمال أفريقيا] فبعد الإسقاط المدوي لصدّام البعث و المفاجئة السعيدة التي قدمها الشعب التونسي عبر الثورة التي أطاحت بأحد أبرز مستبدي المنطقة، على التنويزيين و المؤمنين بقيم العدالة و المساواة و حكم الشعب أن ينتبهوا إلى التحالف الشرير بين الإسلاميين و القوميين الهادف إلى تطعيم فكر سام بآخر لا يقل خطورة و سمّيّة عن تلك الأيديولوجية الآيلة للسقوط و نعني بذلك القومية القائمة على الطغيان و الاستبداد و قهر المعارضين.

أتذكر عندما كان "المفكر" اللبناني المقبور فتحي يكن يدعوا عبر شاشات الفضائيات إلى خلق "حزب البعث العربي الإسلامي"!! و هو ما يعني مزاوجة أو تطعيم القومية كفكر إجرامي بفكر إجرامي آخر لا يقل بشاعة و إرهابا عن ذلك القومي المائت. هذا الحلف بين أعداء الأمس، حينما كان القوميون يذبحون الإسلاميين ذبح النعاج، هو تحالف المنقرضين، بمعنى أن الإسلاميين، و أكثرهم مصاب بعدوى فايروس الطائفية، يدركون أن زمن الأيديولوجية قد ولّى و انتهى و النموذج الحداثي الوحيد في المنطقة، أي النموذج التركي، مهدد بفعل التنظير الإسلامي القومي التركي الهادف إلى "بعث" النموذج العثماني في صيغة "جمهورية، هذا ما يُطرح في العلن، لكن على المدى البعيد قد تكون هناك مخططات لحزب العدالة و التنمية الذي يقوده أردوغان لاحتكار السلطة رغم أن الحزب بالفعل يستحوذ على السلطة و بتفويض شعبي بفضل التنمية الاقتصادية و ازدهار الاستثمار التركي.

ما تريده شعوب المنطقة من العلمانيين و التنويريين في المنطقة هو أن يثبتوا صدقية ما يدعون إليه عبر استعدادهم للتضجية حتى بأنفسهم في سبيل تحرير العقل و الإنسان من عبودية الاشخاص و الأفكار، لكن لا يمكن لأي فكرة أن تدخل عقول و قلوب الناس ما لم يظهر المؤمنون بها صدق إيمانهم عبر التضحية في سبيلها.

المصيبة هنا هي أن الأفكار الخاطئة تجد من يضحي في سبيلها فيظن أبناء الشعب أن هذه الأفكار تملك العمق و البعد الروحي و الأخلاقي لذلك يموتون في سبيلها و في انتصار النسق و المنطق الإنساني في أوروبا و أمريكا مثال جيد ينطبق على موضوعنا هنا، هذا الانتصار لم يأتي اعتباطا و بجرة قلم "حاكم متنور" كما قد يتخيل البعض، فمن محاكم التفتيش و الصراع الديني بين المسيحيين و المسلمين إلى صراع المذاهب بين الكاثوليك و البروتستانت و التي كادت تمحو الإنسان الأوروبي إلى الحروب و الأزمات التي تسببت بها الحركات القومية النازية و الفاشية و الأيديولوجيا الشيوعية.

على التنويريين أن يثقوا بالشعب و أن يثقوا بأن مجرد المخاطرة في نقد السلطة و من هم في صف الحاكم قد يكون له أثر فعلي في خلق التغيير. و ما دام العقل الحر بدأ ينشط في المنطقة و ما دام صدام و معاوية ولد سيدي الطايع و بن علي قد تمت إزاحتهم فيمكن للشعب المصري الآن أن يسقط صنم حسني و بعدها تأتي الأصنام الأخرى.

المسيري ... تجسيد العقل المريض

2011-02-24T09:53:00.001+03:00

سهيل أحمد بهجت

" لعل أهم أسباب التنميط هو ظهور الدولة العلمانية المركزية التي لا تتعامل إلا مع وحدات إدارية ضخمة، و التي تحاول قدر طاقتها ترشيد الواقع الاجتماعي و الإنساني حتى يمكنها التحكم فيه و التخطيط له و توجيهه و توظيفه لصالحها، أي حوسلته، و عملية الترشيد هذه هي في جوهرها عملية تنميط، إذ بدونها سيصبح الواقع الإنساني و الاجتماعي متنوعا مركبا غير متجانس، فلا يمكن التنبؤ بسلوك الإنسان، و من ثم لا يمكن إخضاعه لعمليات الحوسلة.." ـ العلمانية تحت المجهر ـ ص 95

إن هذا التنميط المزعوم ــ الذي يركز عليه المرحوم عبد الوهاب المسيري في نقده للعلمانية ــ هنا هو فعليا تسمية أخرى أطلقها المسيري على "الثقافة المدنية" أو "العقل الحضري" و هو نقيض لعقلية الإنسان فيما قبل الدولة، و التنوع الذي تقوم الدولة العلمانية المركزية بحوسلته ـ أي جعله وسيلة ـ هو الفوضى بكل معانيها، فالسلوك الذي يصفه المسيري بالقول "فلا يمكن التنبؤ بسلوك الإنسان" لا يحمل معه إلا احتمالا واحدا هو أن يتحول إلى متمرد على المجتمع، و النمطية هنا هي في جوهرها الحرية و السلم الأهلي الذي تتحرك في إطاره عملية التنوع و التحول، فالمجتمعات الغربية العلمانية تستوعب الآن كافة التنوعات العقائدية و الاجتماعية و الثقافية و من خلال هذا النظام ـ الذي يحاول المسيري هدمه من خلال نعته بالنمطية كتعبير سلبي ـ هو ضرورة و لا نمطية فيها، بينما في المقابل نجد النظم الشمولية التي لا تقبل الحلول النسبية تتسم بالنمطية القسرية المصنوعة على أرض الواقع، فالاتحاد السوفيتي و الصين الشيوعية الماوية و إيران الإسلامية و السعودية، كلها نماذج لدول لا تقبل التعددية و إضافة إلى ذلك تسعى لصهر الاختلاف في بوتقة الواحدية العقائدية ـ سواءٌ كان عقيدة دينية أو نظرية فلسفية اقتصادية كالماركسية ـ و إذا كان القاريء قوي الملاحظة فسيدرك أن المسيري يحاول الإيحاء بأن الدولة العلمانية هي كائن منفصل عن الشعب و الأمة التي تنظم أمورها، بالتالي تكون العلاقة بين الحاكم "العلماني" و المحكوم "المواطن المتنوع الانتماءات" علاقة سلبية قائمة على التحكم، و هو ما ليس بصحيح، فالمجتمع العلماني في أساسه ديمقراطي يعطي الشرعية للحاكم من خلال صناديق الاقتراع فقط دون أي شرعية دينية أو قومية، و هكذا فإن النمطية المزعومة هنا ليست سوى ثقافة الحرية و الانتماء إلى الوطن عبر عقد اجتماعي قائم على الحقوق و الواجبات.

و ما الإنسان ذو البعد الواحد، و هو تعبير استعاره المسيري من هربرت ماركوز، إلا محاولة أخرى لخلق صورة "نمطية" في عقلنا الشرقي المنعزل عن ذلك الغربي "العلماني"، فالإنسان ذو البعد الواحد الذي لا هم له إلا الربح المادي و جمع المال و إنشاء الشركات الكبيرة لا يمكن أن يكون ـ نمطا عاما ـ ملازما للمجتمعات الغربية، و حتى لغير الغربية، ففي كل زمان نجد أُناسا من هذا النوع، و القرآن نفسه يؤشر على أن الإنسان من طبعه أن يحب الأشياء المادية و هذا الأمر يتفاوت من شخص إلى آخر، شخصيا لدي معرفة بالعديد من الأشخاص الذين يؤمنون بالدين و يلتزمون بمرجعية المسيري الفكرية ـ أي الإنسان كمخلوق إلهي ـ و لكنهم في الحياة العملية أكثر جشعا و نهما للمال و الثروة من أكثر المرابين و الجشعين، إذا فإن كون رغبات الإنسان و طموحاته و حاجاته تفوق و تتفوق أي حيوان آخر أمر لا شك فيه قطعا، و الإنسان ذو البعد الواحد One dimensional man لا يعدو كونه نموذجا صغيرا و لا يعدو كونه نموذجا ضمن تنوعات الإنسان الكثيرة كالإنسان ذو الشخصية الازدواجية و الدونكيشوتي و العقلاني و الموسوس و غير ذلك.

و إذا كان التفكير العقلاني العلمي "حوسلة" للإنسان فإن السؤال المنطقي سيكون: و ما هو تقييمنا للإنسان إذا انتزعنا عنه كل هذه المنجزات العقلانية و الثقافية و المساواة بين البشر؟ النتيجة المؤكدة أننا سنعود إلى العصور المظلمة حينما كان الدين ـ بتفسيره الضيق ـ يهيمن على كل شيء و يقسِّـم أبناء الوطن الواحد إلى "مؤمنين" و "كفار" أو "ذميين"، فالحوسلة المزعومة هنا تساوي في نظري اتهام السلفي لمخالفه في العقيدة بـ"الكفر" أو نعته بالـ"زندقة"، لكن المسيري لم يجرؤ على استخدام ذلك التعبير لأن ذلك سيعني دخوله (رسميا) في تنظيم القاعدة أو التكفير و الهجرة و لذلك آثر الإبقاء على "لغة أكاديمية" علمية تحتمل أكثر من تأويل، و سنرى كيف أن المسيري سينحدر من نقد "ممارسات الحرية" في المجتمع العلماني إلى نقد العلم الحديث و في نهاية الحكم بالسلب على كل التطور الإنساني.

يقول الدكتور عبدالوهاب المسيري:

"و يظن هذا الإنسان ـ يقصد المسيري إنسان العلمانية ـ أنه يمارس حريّته و فرديته، فمجال الاختيار في عالم السلع واسع لأقصى حد، و لكن هذا يخبئ الحقيقة الأساسية، و هي أن مجال الإختيار في الأمور المهمة (المصيرية و الإنسانية و الأخلاقية) قد تقلَّص تماما و اختفى، و أن هذا الإنسان فقد مقدرته على التجاوز و نقد المجتمع، و أصبحت عنده مقدرة عالية التكيف و قبول الأمر الواقع و الإذعان له." ـ المصدر نفسه ص 96

إن الدليل الأكبر على مدى الحرية المنتجة التي يعيشها الإنسان في ظل العلمانية هو أن الإنسان يجد فسحة منطقية واسعة لينظر في مشاكله و مآسيه و يبحث بعقل لا حدود له عن الأسباب الموضوعية و الجهات الموضوعية التي تسبب له الشقاء و الألم، فلا أحد يتحكم به بحجة القداسة أو يكون فوق النقد، فبدأً من أصغر مواطن إلى أعلى سلطة يخضع الجميع للقانون و العدالة نفسها، و مرة أخرى يختزل المسيري الحرية الإنسانية في كلمات ـ سوف يشكك لاحقا بالمفهوم كله ـ و بالتالي يترك الموضوع الذي أخضعه للنقد من دون تقديم بدائل، فهو لا يخبرنا ما هي تلك القرارات المصيرية التي لا يملكها الغربيون أو حيث قامت دولة علمانية على هذه الأرض؟ و هذا الكلام يعني ضمنيّا أن هناك بلدان ـ ذات نظام مختلف عن العلمانية ـ تتيح لمواطنيها هذه الحرية المزعومة، و لكن الجواب الذي نحصل عليه هنا هو "الصمت المطبق"، ففي ظل العلمانية يكون اللاهوت و عالم الروح منفتحا تماما، فالاستقرار المعيشي و الرفاه "النمطية حسب المسيري"، تتيح للإنسان مجالا واسعا من البحث و اختبار الطاقات الفكرية و الروحية مما سيعني انفتاح المجال كليّا لإبداع الإنسان، بينما نجد الباحثين في الدول المتخلفة التي تتبنى وجهة نظر دينية معينة ـ المملكة السعودية و إيران و باكستان خير نماذج على كلامنا ـ يعانون الاضطهاد و المنع بل و الإعدام شنقا أو بقطع الرأس، و لا أدري ما الذي يجعل الحرية ـ و هي صيغة حياة تتوافق مع فطرة الإنسان ـ قابلة للنقد و التشكيك كما يريدها المسيري أن تكون، إن الحرية في ظل العلمانية الديمقراطية تعتبر القيمة الأعلى فكريا كونها الأسهل تطبيقا، إذ تسير الأمور و حياة الناس بشكل طبيعي و سلس يشبه انحدار الماء، بينما كل النظم السياسية التي تتناقض و العلمانية ـ و أرى أن الماركسية كنظرية شاملة تتناقض مع العلمانية ـ كونها شمولية تكون صعبة أو مستحيلة التطبيق على أرض الواقع.

الإنسان و الوثنيّة!!

2011-02-24T09:44:00.001+03:00

سهيل أحمد بهجت

إن ما يصفه المسيري "من خلال نقده المطول للعلمانية" بالقول:

"... أما التوثن ((Fetishism)) فإنه يعني أن تصبح السلعة و الشيء مركز الكون، و الوثن الأعظم الذي يعبده الإنسان، و التسلع و التشيء و التوثن تعني، كلها، أن الإنسان يحيد إنسانيته المتعينة فيسقط إما في عالم الأشياء (و السلع) المادية و الذات الطبيعية المادية و يفقد إنسانيته المركبة (الربانية)، أو يذوب في مطلقات لا إنسانية مجردة (المطلق العلماني: الطبيعة/ المادة التنويعات عليه: الدولة ـ السوق ـ الإنتاج ـ الاستهلاك) و يفقد أيضا إنسانيته". العلمانية تحت المجهر ص 93

كل هذا لا يعدو كونه تنظيرا فارغا و تعاملا تبسيطيا مع الإنسان ككائن مركب، فدراسة الإنسان ككائن عضوي حيواني و أساليب تكاثره و أساليب عيشه لا يعني قطعا نزع صفات الإنسان التي يمتاز بها عن الحيوان، فالغرب حين اهتمامه بجانب الإنسان الغريزي فعل ذلك مدركا تماما أن المعاناة تقتل "الموهبة" و "الإبداع" و نزوع الإنسان نحو الكمال و الأفضل، أما المسيري فيريدنا أن نهمش حاجات الإنسان ـ و التي سنناقش ماهيتها لاحقا ـ و أن نتعامل معه كملاك لا يأكل و لا يشرب و لا يملك أي عاطفة، بل يكفي أن تقدم له "الموعظة" و كفى، و هذا بالتأكيد أحد أسباب تخلف العالم الإسلامي و العربي، فهناك كمٌّ هائل من التنظير الفارغ لعملية تفكيك و تحليل الإنسان و الحديث عن "الإنسانية المركبة الربانية" هو تنظير من دون محتوى واقعي ملموس، و النظرية ـ أي نظرية كانت ـ لا تمتلك أي حظ من الصواب أو الخطأ إلا إذا أمكن تطبيقها على أرض الواقع، و نحن نشهد طوال القرون الثلاث الأخيرة توجها إلى الواقعية العلمية سواء على مستوى المفكرين المؤمنين أو الملحدين، فالنزعة إلى الواقعية هي نتاج تزايد الوعي الإنساني و توسع مجالات المعرفة الإنسانية و إدراك الإنسان لمساحة الحرية المتاحة له.

فالتوثن و عبادة المادة و المجتمع الاستهلاكي ليست إلا نوعا من التخويف و التهويل الذي يُمارس بحق الإنسان في الشرق الإسلامي لإخافته من الحرية و الديمقراطية و العلمانية، و كتشبيه للقاريء فإن الشرق الإسلامي هنا هو أشبه بـ"شخص جائع على حافة الموت" و قد عثر على عنقود من العنب و لكنه يخاف أن يأكله لأن أباه أخبره بأنه ذات مرة أصيب بحموضة بسبب العنب، إن الشرق يعاني سكرات الموت حتى فيما قبل انهيار الدولة العثمانية، و دائما ما يتم رفض كل منتج سياسي "غربي" من قبل منظومتنا الخلقية بحجة "الحفاظ على القيم" و "الأخلاق" و منظومات المجتمع الهشة و البالية، و هذا يتم رغم أن حياتنا البشرية كلها أصبحت مليئة بما لا يُعدّ و لا يحصى من المنجزات الغربية كالكهرباء و أدوات العمل و الاتصالات و الشوارع المبلطة و الأبنية ذات النمط الحديث، فالنمطية و الـ Fetishism الذي وقعنا نحن الشرقيون ضحية له هو عبادة الممارسة الدينية ذاتها، و منها الوسواس أو العناية المفرطة Solicitude و بالتالي يسقط الإنسان ضحية عشق الممارسة ذاتها دون أن يكون لها أي منجز إنساني داخلي، فهناك من يعبد الصلاة و من يعبد الحج أو التراويح و ما إلى ذلك، بالتالي نجد أن مسألة التوثن لا تنحصر في الجانب الاقتصادي و المعيشي، فالغالب أن الدين نفسه يصبح من عالم الإنسان بكل ما يحويه من نواقص و عيوب، فالإنسان يجد نفسه مكرها على دين معين من ولادته، بمعنى من المعنى هو يأتي إلى الحياة من دون أن يكون له أي خيار في أن يولد مسلما أو مسيحيا أو حتى ملحدا، فيكون مخيرا بعدها قابلا لاحتمالات أخرى، كأن يُغير دينه أو يوغل في الدين الذي يهيمن على بيئته إلى حد أنه يقوم بإضافة الكثير إلى الدين دون أن يشعر أن هذه الإضافة تمت بفعله الشخصي.

يحاول المسيري أن يظهر النظام الغربي القائم على الدقة و القانونية و الاستمرارية و كأنه يمتلك "خاصية سلبية" بفعل التكرار و الإعادة و تحول الحياة إلى وتيرة واحدة و يستعمل تعبير Standardize بمعنى "توحيد المعايير و المقاييس"، يقول المسيري:

"و يطلق الاصطلاح على ظاهرة في الحضارة الغربية، و هي أن كثيرا من المنتجات الحضارية تصبح متشابهة و نمطية بسبب الانتاج الصناعي و السلعي الآلي الضخم (على عكس المنتجات الحضارية في المجتمع التقليدي، حيث نجد لكل شيء مصنوع شخصية مستقلة تستمدها من شخصية منتجها الذي صنعها بيديه). و التنميط في المنتجات الحضارية يؤدي إلى التنميط في أسلوب الحياة العامة و الخاصة، فيقضي الإنسان حياته في سلسلة محكومة من روتين يومي منظم بمواعيد دقيقة و متتالية معروفة مسبقا (نوم ـ انتقال ـ عمل آلي ـ وقت فراغ)، ثم يتم تنميط حياة الإنسان نفسها.." ـ العلمانية تحت المجهر ص 94

و كالعادة يتم تبسيط النظريات و القوانين الطبيعية و حتى تلك التي اخترعها الإنسان لحاجته إليها ليختزلها المسيري كلها و يحطمها بضربة واحدة فيما أسماه بـ"التنميط" متجاهلا كليا أن أحدث الصناعات و أبرزها صناعة السيارات و الإلكترونيات تمتلك صفات شخصية تتوزع على نمط السيارة أو الآلة، فمثلا تختلف سيارة المرسيدس كليا عن سيارة فورد أو تويوتا، الأمر نفسه يتكرر مع أجهزة الريكوردر و الراديو، فمن ماركة ناشنال إلى سانيو إلى سوني و كوسونيك نجد أن لكل واحدة من هذه الماركات شيئا تمتاز به، و ليس هناك أي منطق في كلام المسيري حينما قال "نجد كل شيء مصنوع ـ يقصد الصناعات اليدوية في الدول المتخلفة ـ شخصية مستقلة تستمدها من شخصية منتجها"!! فبضاعة كهذه هي قطعا ليست ذات قيمة لأنها لن تكون متوفرة إلا لقلة قليلة، و في المجتمعات التقليدية تكون البضاعة "العديمة النمطية ـ كما يُزعم" و التي تنتج ببطيء شديد متوفرة للطبقة الغنية فقط و غالبا ما تشترى بسعر تافه، فالغني يدفع فيها أزهد الأثمان ـ دون أن تكون للشخصية المزعومة أي قيمة ـ بدافع الجشع و حاجة المنتج (البطيء) إلى المال، و هكذا فإن كل القيم الشعرية و الخيالية التي يضفيها أرباب الثقافة القديمة ـ و المسيري واحد منهم ـ على الانتاج و الصناعة و الإبداع تصبح بلا معنى أو جدوى في أول اختبار مع الواقع.

و ما يراه المسيري "حياة رتيبة في الغرب" يراها الغربيون كذلك، و لكن لا يمكن قطعا أن تكون كل الوظائف و الأعمال في الغرب من هذا النمط، كما أن هذه الوتيرة العالية من الدقة هي ضرورة تاريخية و واقعية للتحول الذي شهده الغرب، فأمراض الطبقية و الحاجة و الاستغلال و الاجحاف تتطلب عملا و جهدا حثيثا للقضاء عليها، و لا يمكن لثقافة و منطق "الجدل البيزنطي" التي تحرك و تقيّم الأشياء و الأفكار بعيدا عن الواقع أن تكوّن شيئا ذا قيمة كونها شيئا منفصلا عن الواقع و أحيانا أو لنقل أن هذه العقلية تنتهي برفض الواقع و رؤيته كشيء "سلبي" لأن هذا الواقع بكل بساطة يتناقض مع "المثال" أو الصورة الكاملة التي لا نواقص فيها، و هذه الصورة طبعا خيال محض، فالمسيري ابتداءا من أول كلمة كتبها إلى آخر حرف سطره في حياته لم يخبرنا "ما هو هذا الإنسان" الكامل الذي لا نقص فيه، و أين يعيش إن كان موجودا على هذه الكرة الأرضية؟ و نحن متأكدون أنه لا وجود لهذا الإنسان لأن اسم الإنسان بحد ذاته ينتهي كاشتقاق إلى "النسيان" أو "الأنس" أي حاجته إلى إنسان آخر يكمل وجوده.

و الإنسان بحد ذاته يمتلك نمطية معينة، فلا يوجد إنسان ذو خرطوم و آخر بلا خرطوم أو ذي أجنحة و آخر بدون أجنحة، فالإنسان قد يختلف من شخص إلى آخر في لون البشرة أو الطول و ما إلى ذلك، و لكن البشر كلهم من نمط واحد يجمعهم و هو "إنسانيتهم" التي تجعلهم مختلفين عن الطيور أو الخيول، فالصفة السلبية التي يطلقها المسيري على "النمطية" و "التكرار" الذي يرافق حياة الإنسان هي أمر طبيعي ملازم للوجود الإنساني، و منذ وجود الإنسان الأول تلازمت النمطية مع هذا الوجود، فكان إنسان الكهف يخرج صباحا أو حتى قبل شروق الشمس و يمضي ساعات و ساعات طويلة في البحث عن الطرائد و الفرائس ليعود بها لاحقا إلى أسرته أو جماعته التي تنتظره في الكهف و يمضي باقي اليوم مع الأسرة و الجماعة كتبادل الأحاديث و أخبار الصيد أو تواجد بشري أو حيواني في الجوار، كذلك الأمر بالنسبة للمرأة التي كانت تقضي جلّ وقتها في رعاية الأطفال و صناعة الثياب و الطبخ، و هذه الوتيرة نفسها تتكرر مع العصر الزراعي و الإقطاع و إلى عصر النهضة و الصناعة، فالإنسان ككائن لا يمكن له أن يعيش في جنة لا يعمل فيها أحد، كما في الخرافة الشيوعية، و حتى في الغرب يعيش المعاقون و المسنون بدعم من دافعي الضرائب، و دافع الضريبة نفسه ينتظر من الدولة ضمانا للصحة و السكن مقابل المبالغ الضخمة التي يدفعها، و بالتالي لا نجد بديلا واقعيا لكل النقد حول النمطية المحيطة بالإنسان، قد يكون من الممكن التخفيف من هذه النمطية، مثل حصول العمال و الموظفين على أوقات فراغ إضافية و إجازات تتيح لهم تخفيف الشعور بالتكرار و الروتين الممل، فالجنة أو الواقع المفترض للشعور المثالي بالاستقرار الإنساني الذي يريدنا المسيري أن نعثر عليه لا وجود له في هذا العالم.

www.sohel-writer.i8.com
www.sohelahmedbahjat.blogspot.com

الدين و الفردوس الأرضي

2011-02-24T09:28:00.001+03:00

سهيل أحمد بهجت

من خلال نقد عبد الوهاب المسيري للعلمانية يضعنا المسيري بين خيارين فقط، لا ثالث لهما، تقديس المادة أو تقديس المعنى، و المعنى هنا يبدو لي شيئا أفلاطونيا خياليا مختلف تماما عن المادة، فالشخص الذي يحب امرأة ما يحبها لأنها موجودة هناك في حيز مادي ما، و لكنه قد يستمر في حبها رغم انتهائها كمادة، و هنا نجد أن المعنى يبقى باستمرار رد فعل حر و غير حر في آن واحد، فهناك من يحب شخصا ثم يكرهه ـ لأسباب ـ و آخر يرغب بذلك لكنه لا يستطيع التخلي عن هذا الشعور ـ لأسباب أيضا ـ و من هنا نجد أن المعنى هو الشعرة الصغيرة الخفية بين الحرية و الجبرية، و المقدس نفسه كمعنى يمتلك مطاطية و قابلية على التمدد أو التقلص، مثال ذلك أن البدوي الذي يقضي حياته في الغزو و الحرب يعرف أن "الغزو و القتل" هو من المحرمات، و لكنه يمارس هذه الأفعال كل يوم و هو يدرك ـ يقينا ـ أن الله سيدخله الجنة، و هكذا نجد أن أبسط العقول و أبعدها عن العلم و الحضارة و أكثرها جهلا بالـعلمانية و مشتقاتها، يجد المقدس مطاطا و قابلا للتجزئة بما يناسب حاجته و حاجات قبيلته و عشيرته.

إن المعنى إنما يتشكل بفعل وجود الحيز الإنساني "المفكر" و لكل شيء منعكس على نفس الإنسان معناه المحدود أو المطلق، فنحن نفكر في شخص ما، و هو بهذه الصيغة يعكس لدينا معنى، و حينما نفكر في هل هو فان أم قابل للتحول إلى الخلود ـ الحياة الأخرى ـ و نوعية هذا الخلود هل هو جسماني أم روحاني؟ هنا يصبح للمعنى امتداد إلى اللا محدود.

يقول المسيري:

"و بالفعل يُلاحظ أن بعض أتباع هيجل حرروا فلسفته تماما من ثنائية الروح و المادة اللفظية، و من أي ميتافيزيقا (حتى يقف الجدل الهيجلي على قدميه الماديتين الصلبتين المحسوستين لا على رأسه الروحي غير المحسوس أو الملموس، مما يذكرنا بفعل "Demetaphsycalize") و من ثم أصبح الإيمان بالدّين و الله و الروح شكلا من أشكال اغتراب الإنسان عن جوهره الإنساني، و أصبح التطور التاريخي الحق هو التطور الذي يعيد للإنسان إدراكه لجوهره حتى يتسنى التعبير عن هذا الجوهر تعبيرا كاملا في داخل هذا الزمان، في عالم الحواس الخمس (في المجتمع اللا طبقي على سبيل المثال)، أي أن الفردوس هو فردوس أرضي مادّي سيتحقق تماما بوسائل مادية داخل الزمن و في نهاية التاريخ، و هو ما يمكن أن يطلق عليه ((الميتافيزيقا الطبيعية أو التاريخية)) إذ يتجلى المطلق من خلال الطبيعة و قوانينها، و من خلال التاريخ و حركته (فثمة تطابق بين الطبيعة و التاريخ، في نهاية الأمر، و في التحليل الأخير!)، و نهاية التاريخ هي في واقع الأمر الفردوس الأرضي حين تصبح الروح المطلقة مادة، و يتلاقى الزمان و الآخرة، و الطبيعة و التاريخ، و بهذا المعنى يصبح كل التاريخ تاريخا علمانيا، و تصبح كل القضايا، بما في ذلك القضايا الدينية، قضايا زمنية لا قداسة لها" ـ المصدر نفسه ص 90 ـ 91

قديما وقف الفقهاء الظاهريون كالحنابلة مثل ابن تيمية و أمثاله في وجه التصوف و الفلسفة، و هما الركيزتان الأساسيتان للعقل النسبي في الوسطين السني و الشيعي، و اليوم يريد مجموعة من المثقفين و الكتاب ـ و من ضمنهم المرحوم المسيري و فهمي هويدي و مصطفى محمود و غيرهم ـ أن يفصلوا بين الروح و المادة بالطلاق الذي لا رجعة فيه، و بالتالي يوقعون العالم الإسلامي في ذلك الإشكال الخطير و الذي يرى في هذه الحياة مجرد معبر، و هذا سيعني أن هدف كل إنسان سيكون هو البحث عن أقرب طريق للوصول إلى الجانب الآخر، و هنا لن يكون هناك اختلاف كبير بين الفلسفة الشيوعية التي أجابت على الأسئلة الكبيرة بشكل قطعي حينما أنكرت وجود الإله و حق الدين في التعبير كفكرة و النتيجة هي أن على الفرد أن يموت و يذهب إلى العدم في سبيل التجلي المطلق "الدولة البروليتارية"، و كذلك هي النظرية الدينية حسب المسيري ستكون دفع الأفراد إلى الموت في سبيل "القضية"!! و الموت ذاته سيكون خير تعويض للإنسان الذي سيقدم نفسه "شهيدا".

إن كون العالم متجها نحو حكم عادل و نهاية للتاريخ باتجاه بقاء الأصلح هو نظرية "قرآنية" بحتة قبل أن تكون "علمانية غربية" كالآيات: {الزَّبَدُ فَيَذْهَبُ جُفَاءً وَأَمَّا مَا يَنْفَعُ النَّاسَ فَيَمْكُثُ فِي الْأَرْضِ} الرعد ـ 17 {وَلَقَدْ كَتَبْنَا فِي الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّكْرِ أَنَّ الْأَرْضَ يَرِثُهَا عِبَادِيَ الصَّالِحُونَ} الأنبياء 105 و غيرها من الآيات التي يمكن استنتاج و استخلاص هذا الرأي منها بسلاسة، فالبشرية تنتقل و باستمرار عبر مديات و درجات متصاعدة من الوعي و الإدراك و كل مرحلة من هذه المراحل تبدو للإنسان و كأنها خاتمة المطاف و النهاية حيث لا بعد حينها، لكن و بعد أن يكتشف الإنسان سرا من أسرار الوجود، تبدأ مرحلة أخرى من الشكّ و الأسئلة و يخرج إلى الوجود ما يشبه اليقين النهائي الجديد، و يبدو لي أن مسيرة التطور هي بالفعل لا نهائية طالما هناك شيء اسمه الإنسان، و إذ يشكك المسيري في ذلك فهو يستند على التبرير المادي الصلب الذي كان سائدا ما قبل نسبية أينشتاين و الذي ينظر إلى المادة كحقيقة جامدة لها وجه واحد لا يقبل التأويل، كما أنه قيد الدين بالفعل في تفسير واحد لا يقبل التأويل أو الأسئلة أو الشك، فالمسيري، كأبي حامد الغزالي، يبرر التشكيك في حرية العقل الإنساني و في تجاهل واضح لكل البراهين المنطقية الرشدية و الديكارتية التي نقضت المنطق العبثي للغزالي، بل إن مفكرا كبيرا كعلي الوردي أخطأ حينما حسب أن الغزالي مؤمن بالعقل النسبي و الحقيقة النسبية المتعددة الأوجه، غير أنه قد فاته أن التصوف الغزالي يختلف كلّيّا عن تصوف ابن عربي صاحب وحدة الوجود، فالغزالي في نهاية حياته و حين تأليفه (تهافت الفلسفة) كان ينظر بمقياس الحنابلة إلى الفلسفة أكثر من استناده على المقاييس الروحية الإشراقية، و لهذا لقيت كتب الغزالي هوىً في نفوس الحكومات و الأشاعرة الذين وجدوا ترحيبا و دعما من دول المماليك في المنطقة بسبب عقيدتهم الجبرية.

إن الإنسان هو كائن محدود و لا يملك أي مطلقية، لا روحا و لا جسدا، فالنظريات الدينية ـ السماوية ـ تؤكد على محدودية الإنسان، و بالتالي فإن دخوله في أي مستوى من مستويات العلاقة مع المطلق ـ الله الخالق ـ لا يخرجه من كونه محدودا و ناقصا، فهناك وجهان للعلاقة، فهناك المطلق الإلهي الذي يعجز الإنسان كليا عن بلوغه و فهم كنهه، و هناك الجانب الإنساني الذي يشكل بحد ذاته عالما مجهولا و يكفي أنه إلى الآن يخفي الكثير الكثير من الأسرار رغم كل التطور العلمي، و العلمانية تقف هنا موقفا هو لصالح الإنسان و موقفه في إطلاق الأحكام، فمن الإجرام حقا أن يتحول المطلق إلى لعبة يستغلها الإنسان ـ و هو سيصبح منحطّا بفعله هذا ـ في سبيبل الوصول إلى أهداف و غايات دنيوية عن طريق إضفاء القداسة على نفسه و تحويل المقدس الإلهي إلى لحاف يخفي عيوبه كإنسان ذو غرائز و شهوات و حب المال و كل العرض الدنيوي إذا جاز لنا أن نستخدم هذه التعابير الدينية.

إن المطلق يملك قابلية "التأويل" الذي يبدو لي أنه يمتلك هذه الخاصية ذاتيا كونه يحمل سمة "اللا نهائي" الذي لا حدود له، و كان النقاش القديم بين اللاهوتيين المسلمين من شيعة و سنة و معتزلة و ظاهرية حنبلية يتمحور أكثره حول هذه الموضوعات و غيرها، و كانت تهم "التعطيل" للصفات الإلهية تطال المعتزلة و الشيعة، بينما نالت من الحنابلة تهم "التجسيد" و "التجسيم بحق الذات الإلهية"، من هنا تم نزع الاحتكار عن اللاهوت و الدين و عن سائر العمليات الفكرية، فالدين لم يُهمش كما يتصور أو بالأحرى يصوره لنا المسيري و أنصاره، بل تم جعله ملكا لكل الناس يفكرون و يؤمنون و ينكرون حسبما يشاؤون، فاحتكار الفكرة الدينية و المطلق أخطر من احتكار الخبز أو أي حاجات ضرورية للإنسان، فاحتكار المطلق يعني تحويله إلى أداة غير مطلقة محدودة بأيدي أناس لهم مصالح معينة.

و هكذا فإن عجز الإنسان عن تعريف ذاته هو الذي يجعل المسائل أكثر نسبية مما نتوقع، إذ لا يستطيع المسيري نفسه أن يخبرنا ما هو هذا الإنسان "اللا نمطي" و الذي يحوي بحارا من الأسرار و يفقد إنسانيته بمجرد تعامله مع المادة، إن المسيري هنا يبدو لي أشبه بالراهب الكاثوليكي أكثر من أي شيء آخر، فالمادة تبدو في نظره شرا كليا لمجرد أن الإنسان يسعى إلى حل مشاكل المعيشة و الفقر و أزمة السكن و انتشار الأمراض و المجاعة و مجابهة كوارث الطبيعة، فهذه الأشياء المحيطة بنا هي أحد خيارين، فإما أن تكون قدرا إلهيا حتميا لازما، و الحتمية الدينية و غير الدينية هما سيان، هذا إن لم تكن الأولى أسوأ من الثانية، أو أنها طبيعة مادية تسير على نسق و قوانين يمكن للإنسان احتواءها و مواجهتها، و لا ثالث لتعامل الإنسان مع هذا المحيط، و بيئة الإنسان لا تتكون من البيئة الجامدة فحسب، فالإنسان الذي يعيش ضمن مجتمع يتعامل مع بيئة "إنسانية" متنوعة، و هكذا يستحيل أن يتحول الإنسان إلى نمط "محض" رغم أن النوع الإنساني يحمل ذاتيا خصائص تجعله "نمطا" يحمل صفات مشتركة و إن اختلفت الألوان و الأحجام.

إن مصطلحات "التسلّع" و "التشيء" و تحول الإنسان إلى شيء من الأشياء ـ كما يصف المسيري الفكر الغربي ـ هو نتيجة نظرية أكثر من كونها واقعية ذات حقيقة، فلا يخفى على أحد أن الغرب، مهما شكّك المُشكّكون في الدوافع، هو الذي حرر الإنسان و أنهى عصورا و دهورا من استعباد الإنسان لأخيه الإنسان، صحيح أن هذه الصورة ليست مثالية متكاملة بمعنى أن الإنسان يعيش حالة من فقدان الحرية إما بضغط من الأعراف و التقاليد الاجتماعية أو بفعل خصائص شخصية، كأن يسيطر فرد على آخر بفعل افتقار أحد الطرفين إلى الشخصية أو الكفاءة أو القدرات العقلية، فهذه الميزات تكاد تلازم الإنسان في كل عصر، غير أن الغرب العلماني ـ لا الدين ـ هو الذي دفع المجتمعات إلى تبني حرية الفرد و حرية الأمم و قضى على أي سند قانوني للعبودية، بينما الأديان، بما فيها الإسلام، دفعت فقط باتجاه تحسين أوضاع العبيد و الرقيق دون أي منهج واضح في محاولة إلغاءه، بل إن العنصرية في العالم الغربي (أنظر:Encyclopedia of Sociology Vol1 P 54) كانت تنظر إلى العبودية من خلال وجهة نظر دينية قائمة على أن الله و الطبيعة معا أقرّا هذا التباين الطبقي بين الملاك و العبيد و بالتالي إضفاء نوع من "القدسية" على الأوضاع و منع أي محاولة للتغيير، و هكذا نخرج من النقاش بالقول أن الحضارة الغربية كأي حضارة و نتاج إنساني يمتلك جوانب سلبية، و لكن العملية النقدية المسيرية تتمحور حول تعطيل المنجز العلماني "و الذي تمت نسبته و حصره بالغرب" و تحطيم الحرية و العقلانية كفكرة لا محدودة و تحويلها إلى العدمية، و بالتالي يكون البديل هو إقامة نظام ديني "ثيوقراطي" يمنع كل ما يناقض تفسير "الطبقة الكهنوتية" للنص الديني و لتفسير الواقع و حتى الحياة الفردية.

www.sohel-writer.i8.com
www.sohelahmedbahjat.blogspot.com

سهيل احمد بهجت .. ألانسان ألاثمن رأسمال

2011-02-24T09:23:00.000+03:00

حامد حمودي عباس
الحوار المتمدن - العدد: 2371 - 2008 / 8 / 12
المحور: حقوق ذوي الاحتياجات الخاصة
راسلوا الكاتب-ة مباشرة حول الموضوع

عرضت قناة الفيحاء برنامجا روت للمشاهدين فيه قصة ملحمة رائعة من ملاحم الكفاح الانساني المثابر ، لتجسد من خلال عرض تلك الملحمة حقيقة أن الانسان في جوهره ليس ذلك الكيان الضعيف المتردي الاحاسيس والميال دوما لارتكاب الخطيئة فقط كما تحاول ان تعرضه لنا اساطير الاولين ، وانما هو فعلا اثمن رأسمال واعلى مرتبة واقوى شكيمة واقدر على الابداع والعطاء مهما كانت قوة الاعاقات المحيطة به لو اتيح له ذلك من خلال ترتيب اوليات حياته واشباع رغباته وتوجيه احاسيسه الانسانية بالاتجاه الصحيح . وقد كان ضيف القناة هو الكاتب سهيل احمد بهجت .
سهيل احمد بهجت الكاتب والشاعر والرسام لم تكن عظمة عطائه بقوة الاسلوب في الكتابة ، وليس لسهيل احمد بهجت فلسفة جديدة يمتاز بها عن غيره بقدر كونه كاتب نشط ومتقصي لسبل المعرفة له اراؤه الخاصة وقناعاته واسلوبه في الكتابه .. غير ان ما يميز سهيل هو ذلك الجسد المعاق عن الحركه ، والحاجة للاخرين في كل شيء حتى تقديم الطعام الى الفم ، فكيف كان لصاحب هذا الجسد ان يمتلك فكرا غير عادي في استقراء كنه الاحداث والنشر عبر المتاح من وسائل النشر في حين لم يتسنى له ان يدخل مدرسة قط ؟! .. كيف له وهو على هذه الحالة ان اقام صلة وثيقة بسبل كسب المعارف وغاص وبشجاعة في اعماق التاريخ ليحاور فكر المعتزلة ويناقش جوانب من حركة الخوارج ويضع له بصمة في نقد فكر الوهابية ويسبر غور توجهات غيرهم من طوائف المفكرين ليستمر وبنفس النشاط المتقد دوما لمحاكاة ودراسة الاحداث الجارية في العصر الحديث والحالي ؟! .. انها ارادة الجبارين فعلا تلك التي يمتلكها هذا الكيان البشري المقعد وهو يفكر ويكتب ويحاور ويرسم وينظم شعرا وهو محمولا على عربه ، وهو بالتالي سبة يعلو رنينها في اذان من يمتلكون ولاية الامر ولا يلتفتون لرعايته والاخذ بيده وتقديمه للارث الانساني على انه تجسيد حي لارادة الانسان حينما يقرر ويطمح ويطمع باكتساب المعرفة متجاوزا كل القوانين والمعادلات الطبيعيه ليعبر الى حيز الرقي الفكري رغم كونه لم يتعلم في مدرسه فضلا عن كونه مشلول الحركه .
ماذا نريد من انساننا اكثر من هذا لنمجده ونهبه الرعاية ونقدم له ما يعينه ويحفزه لامتلاك مواهب العطاء ؟ .. ما هي اوجه العدالة في ان يتمتع العاطلين فكريا وذوي الاعاقات الذهنية والجهلة ممن قدر لهم ان يكونوا اصحاء الجسد فحسب ولا يميزهم عن بقية الناس غير كونهم قد اختاروا السبيل الاكثر نفاقا فانتموا لحركة دينية او حزب هجين الامر الذي هيأ لهم المال والجاه ، في حين لم يقدر لسهيل احمد بهجت وغيره من ذوي الاحتياجات الخاصه ان ينالوا حقهم في الرعاية ولا اكثر من هذا الحق . ولا يبقى لي انا الفقير الى الله الا ان انحني اكبارا لسهيل واقول له وبكل اعتزاز انك واحد ممن كتب لهم ان يدخلوا ذاكرة التاريخ وانت محفوف بكل معاني الفخر ، وكما بدأت عنيدا مثابرا مكافحا عليك ان تستمر ولا تدع شمعة الحياة لديك يخبو نورها مهما كانت الظروف .