Gilgamesh and the struggle of civilization vs nomadic culture

.

The struggle between centralized state and new rival nomadic powers was always a real concerning issue the long history for the most famous civilizations, ancient Iraq, China nomadic of north and Roman Empire.

This struggle is an ancient issue, maybe older than we know or imagine. Till the modern ages, Iraq had been always a victim of this struggle, as a general theory of the struggle of values, we suggest reference to the most historical researches of Dr. Ali Al-Wardi, the famous Iraqi sociologist and historian who pass away in 1990s; His books “Study in the Iraqi personality” and “Social glimpses from the modern history of Iraq – 8 volumes” and “Study of Iraqi society nature”.

Through brief reading of The Epic of Gilgamesh, it seems like you read any traditional story, content place, heroes, super powers and big events. But behind the scene, there is something is needed to be re read or re interpreted.

This re reading could surprises some researchers but I believe we could find new hidden events, behind the story. The Epic starts with glorification of Gilgamesh. Gilgamesh, who build the great walls of Uruk, which was a giant city “A Norton critical edition: The Epic of Gilgamesh: Translated and edited by: Benjamin R. Foster: first edition 2001, Page 3 – note that all our references and quotes will be based on this edition of the book”.

Here, we read about a real civilized place, even by the modern measurements. This civilization, like any other things in the world; containing positive and negative things in same time. Beside the agriculture we can see feudalism, security vs. abusing, faith vs. charlatanism and last not least a government vs. tyranny.

Gilgamesh was embodiment of this contradiction and negativity. While he built strong walls he was abusing his subjects “he was harrying the young men of Uruk beyond reason” “Th Epic p 5”, so this mythical historical king who was supposed to be a shepherd; instead of that he was behaving as an absolutist king; doing everything come up to his head. So, people plaints to goddesses – just be attention that goddess seems like princesses accessing plaints to kings – and gods talk to Anu god of sky and in his side he asked goddess Aruru to: “Let her create a partner for Gilgamesh , mighty in strength Let them contend with each other, that Uruk may have peace”. “The Epic p 6”

Tyranny is something negative and this tyranny, surely will have only one solution, especially in a primeval ages of human history; the rival or the person who has a similar abilities of the tyrant, such as a beauty, powerful muscular body and smart. But this rival will not going to struggle with him, maybe partially till they know each other.

But this relationship could have another face to analyze it; first: let us take a look to Enkido and his story with Shamhat (the harlot). Enkido, as a rival was been created by goddess in steppe to live with animals, ‘The Epic p 6”. This creature, Enkidu, is symbolizing of (Nomadic people), nomadic who have nothing of the human characters which make the human being distinguished from animals, this nomadic must, according to civilized people; the epic’s writer is that person here who will tell us how! Must go through a process to change him from negative to a positive thing, which means here ‘been civilized’ and that will started by having sex with a human female “The Epic p 9”.

But again, what Shamhat’s symbolic? I think, and I hope I get close to give the best statement here, the harlot or woman is the first being inspired the bards and story narrators; that means the systemized feelings, instead of generating sexual acts randomly, arrange marriage of nomadic is good example, is the first step to welcoming the new comers or arrivals on the border of the city to involve in civilization system.

But it seems, we coming back to the context of the story, that gods were known retroactively about what wills going on; and this plan of creation make us rethinking about the similarity between Semitic legacy from ancient ages, Sumer, Akkad, Babylon and Assyria; comparing to the Judo-Islamic faith of fatalism and predestination and human free will.

Let us not go far away from the context of the epic. The negative thing in this rival, as Gilgamesh is negative as a tyrant; here, Enkidu is negative as Nomadic uncivilized creature, a human as shape but an animal as essentiality or as nature and behave. So, both negatives, the tyrant; as civilization’s product, the nomadic as external civilization’s product, maybe Enkidu is closer to nature, both will be positive once they become one.

Gilgamesh will gain a helper or counselor who will help him to be a good shepherd for Uruk, as an evidence, that exactly what happened after Enkido fought Gilgamesh to prevent him from rape the bride “The Epic p 16 – 17” and even after Gilgamesh get victory on him; it seems Gilgamesh had forget the wedding and the bride and join his friend.

In the entire story, Gilgamesh looks like he had no friend, except his mother and god Shamash. But I think, through context, that the relation between Gilgamesh and Enkidu is more than a friendship, maybe a sexual relation!! Through history, kings were need a powerful nomadic to expand the kingdom or defend it from its enemies, but relation wasn’t always friendly.

We could find two examples fit with our Epic we study here. First: Germanic and Goths tribes whom fight Roman Empire then involved in the Roman hemisphere, also there the Abbasids Empire through 9^th and 10^th century when they annex the Turkish tribes to the empire, as a strong warrior defending the

أوهام، مع المسيري و جلال أمين

سهيل أحمد بهجت ـ كاليفورنيا

يواصل المسيري استنتاجاته و يشرحها مطولا و يسرف في وصف سلبيات الصهيونية و النازية ليوهمنا أنها التجسيد الوحيد للعلمانية الغربية، ثم ينتقل المسيري إلى الباحث جلال أمين (باحث مصري معاصر)، و الواضح أن لا علاقة تجمع بين ماكس فيبر الذي توفي في 1920 و باحث معاصر إلا أن يتم هناك وهم تكرار النموذج. يقول عبد الوهاب المسيري:

"يذهب جلال أمين إلى أنه لا مفر من اتخاذ موقف ميتافيزيقي ما، و البدايات الميتافيزيقية هي التي تفضي إلى النتائج و المقولات المختلفة التي تكون أيديولوجية ما، و التي توجه السلوك الإنساني (العلل و المعلولات عند مراد وهبة)، أي أن جلال أمين يتحرك في الإطار الشامل و النهائي، فالعلمانية ـ حسب تصوره ـ هي منظومة شاملة و رؤية للكون (الطبيعة و الإنسان)، تستند إلى ميتافيزيقا مسبقة تطرح إجابات عن الأسئلة النهائية الكبرى (فحالة الشك المطلقة [الشك في كلّ المسلّمات] تجعل الحياة مستحيلة). و العلمانية رؤية للكون تضمّ أيديولوجيات مختلفة، و مع هذا تزعم العلمانية، متمثلة في أهم نزعاتها، الليبرالية و الماركسية، أن آراءها هي ثمرة تقدم العقل البشري، و أنها النتاج العلمي و الطبيعي أو الاجتماعي للعالم، و هو نتاج عالمي محايد، مجرّد من الأحكام القيمية و الميتافيزيقية، لا يحمل بصمات ثقافة أو حضارة بعينها، فثمة علم طبيعي واحد و تكنولوجيا واحدة، الأحدث منها يجبّ الأقدام ـ ربما يقصد المسيري الأقدم و لكن هذا ما أنقله نصا ـ و يلغيه، في عملية تراكمية مستمرة، و لذا فالتطور الإنساني يسير في خط أساسي واحد. و لكن هذا المسار ـ و الكلام لجلال أمين ـ يتجه، في واقع الأمر، نحو الغرب، فالنموذج الغربي في التنمية هو المثل الأعلى المطلوب احتذاؤه. فالتكنولوجيا الغربية ـ من منظور المؤمنين بالنموذج العلماني ـ هي قمة ما وصل إليه الإنسان من السيطرة على الطبيعة، كل هذا يعني، في واقع الأمر، أن العلمنة هي شكل من أشكال التحديث و التغريب (التحديث في الإطار الغربي المادي)، و كل هذا يتم تحت شعار ((العالمية)) و ((الحياد)) و ((الموضوعية))." ـ العلمانية تحت المجهر ص 108 ـ 109

نجد هنا أن جلال أمين يفترض مسبقا، و هو ما يروق للمسيري نقله، أن على الإنسان اتخاذ موقف ميتافيزيقي شاء أم أبى، و هذا صحيح من جهة أن لا بد للإنسان من أن يقطع رأيا في مسائل معينة، و لكن هذا الطرح خاطيء إذ يربط العلمانية و الأيديولوجيا، و كما سبق لنا القول فإن من الخطأ الخلط بين العلمانية الليبرالية و الماركسية ـ التي نسميها دينا بدون إله ـ لكون العلمانية اللبرالية تنأى بنفسها عن الدوغمائية العقائدية، قد يكون النموذج التركي في بداية إنشاءه من هذا النمط كنوع من انتزاع الإنسان عن هيمنة التقليد و الجمود و الخرافة، و لكن المسيري و جلال أمين ها هنا يؤكدون على أن هناك جملة صفات و مواقف تتلازم مع كون الغرب متطورا و الشرق متخلفا، فمعلوم أن مصطلحات الشرق و الغرب هي على الأرجح مصطلحات تقسيمية وهمية، فما نعتبره نحن "انتماءنا الشرقي" قد يكون بنظر الصيني و الياباني و الهندي جزءا من "ذلك الغرب البعيد"، بالتالي فالتأكيد على أن الحضارة الحديثة مصطبغة بصبغة الغرب أمر لا ينسجم مع العقل الواقعي، فالمسيحية ـ كأبسط دافع أو قابل للعلمانية ـ و قبلها اليهودية، هي منتجات شرقية أو بالأحرى برزت من المنطقة التي تُسمى شرقية، من هنا نجد أن الموقف الميتافيزيقي ليس شرطا من شروط الوجود الإنساني، فالإنسان بحاجة إلى الإيمان بالمطلق و لكن هذا الإيمان ليس له علة واقعية على وجود الإنسان، كما أن الإجابة على الأسئلة الكبيرة (من أين جاء الإنسان و من الذي خلقه و أين يذهب و لماذا خلق) ليست أجوبة قطعية حدية غير قابلة للتأويل، لأن الواقع نفسه يظهر لنا بوضوح أن هناك تعددا في الأجوبة، و هناك من يعتبر مناقشة هذا الموضوع "عبثا"، لأن الله إذا لم يكن موجودا فمن العبث مناقشة كونه موجودا أم لا و إذا كان موجودا فنحن نثق بأنه لن يظلمنا في الحياة الآخرة، و هكذا نجد أن المسألة الميتافيزيقية تبقى محصورة بالميتافيزيقي الذي يتخطى الطبيعي و يتجاوزه، و محاولة الوصول إلى الميتافيزيقي عبر الطبيعي الفيزيقي هو نوع من المغالطة العقلية و محاولة وضعنا أمام خيارين لا ثالث لهما (إما الإيمان بقوانين المادة البحتة أو الإيمان بالقانون الإلهي) هو استشكال مسبق على العقل و سجن لإمكاناته و طاقاته التي تبدو لا نهائية، فخلال أقل من قرنين انتهى عصر الإقطاع و بدأ عصر الدولة القومية و نظريات تسخير المادة للإنسان ـ و لهذه النظرية شبه في القرآن عبر نظرية التسخير ـ و من ثم إلى عصر النسبية المادية التي تتيح لكل نظرية الإمكانية للوصول إلى العقل الإنساني و قلبه، غير أن المسيري و جلال أمين يريدان هنا إيهامنا أن الغرب يهدف من خلال المادية فرض (الواحدية المادية) مع ملاحظة أن المادية لم تفرض نفسها إلا على الجانب المختص بالمادة.

الدولة مثلا لا يمكنها أن تتبنى عقيدة محددة، لأن وظيفة الدولة تختلف كليا عن وظيفة المسجد و الكنيسة و المعبد، رغم أنها تتداخل أحيانا لأن كلاهما يتعامل مع الفرد و المجتمع ذاته، غير أن المطلقات و الميتافيزيقيا ليست شأنا عاما لكي تصدر الدولة قرارا بشأنه، بل هو أمرُ متعلق بصميم الإنسان و ضميره و ذاته، يمكن للدولة أن تتبنى عقيدة كخروج من الحالة الطبيعية و بالتالي تخلق لدى مواطنيها فصاما في الشخصية ينتهي بالصراع بين الشعب و جهة تريد فرض رؤية شاملة للحياة، و إذا كانت الظروف الواقعية التاريخية ساعدت المسيحية ـ خصوصا و أنها دين بلا شريعة ـ على الانسجام مع العلمانية، فإن تنوع الخطاب الإسلامي ـ و نحن نضيف إليه كل الخطاب الذي أعتبر في القرون الوسطى الإسلامية هرطقة و زندقة مستوحين التعبير من المفكر العظيم محمد أركون ـ دليل على نسبية الخطاب الديني فضلا عن الدنيوي، و بدلا من أن تتبنى الدولة شعارا دينيا و عقيدة محددة تنتهي بالمواطنين إلى التنازع، كما هو حاصل في النماذج الإيراني و السعودي و المصري، يمكنها أن تكون محايدة و ذلك من أجل السلم الأهلي و منح الفرصة للحياة لكي تسير، فالنماذج السابقة من الدول تعيش باستمرار حكما قسريا ـ لأكثرية مزعومة ـ مقابل أقلية ترى نفسها مضطهدة و مستعبدة و هويتها في خطر، و العلمانية هنا هي نقيض الماركسية و نقيض الدولة الثيوقراطية الدينية، لأنها تتيح الجميع المشاركة في تبادل الأفكار و القناعات و بشرط أن لا يتحول الأمر إلى شيء قسري، فهي ليست نظرية شاملة تجيب على كل الأسئلة، و لكنها تتيح كل الأسئلة و تتيح كل الأجوبة.

أما اعتبار جلال أمين حالة الشك المطلقة لا تتلائم مع الحياة، فهذا منظور خاطيء و لا يلائم الحاجة الإنسانية إلى الحقيقة، فالقلق ضروري لاستمرار الإنسان على عكس الاطمئنان الذي يبدو مناسبا لأول وهلة، فالشعوب القديمة أو التي تطورت إلى درجة معينة من الوعي ثم بقيت عالقة في ذلك المستوى هي معرضة للخطر على الدوام، ففي العصور القديمة في أمريكا الجنوبية كانت هناك مجموعات هندية مستقرة لمئات السنين معتمدة على الموارد الطبيعية و واثقة من الآلهة التي تمدها بالدعم، و لكن ما إن طرأ تغيّر على البيئة و جاءت موجة من الجفاف و قابلها هذا العقل الخرافي برد فعل خائف من "غضب الآلهة" و قيامه بحروب للقبض على أسرى و من ثمّ ذبحهم كقرابين لدفع الغضب الإلهي، هذه العوامل أدت في النهاية إلى انهيار هذه المجتمعات، و بالتالي لا بد للعقل الإنساني من الشك للوصول إلى الحقيقة الواقعية، و لو لا الاستدلال الديكارتي "أنا أفكر، إذا أنا موجود" لما كنا الآن لنطرح كل هذا البحر المتلاطم من الأسئلة، إن هذه الفلسفات التي وصلت إلى عمق النفس البشرية أصبحت حقائق مسلما بها، و بالتالي فإن العلمانية جاءت كحل لمشاكل عاشتها البشرية و هي لا تدعي العصمة و الكمال كما تدعي النظريات الشمولية الأخرى، لذلك فهي قابلة للمعالجة حسب ارتقاء الوعي الاجتماعي، و جلال أمين لا يخبرنا الحقيقة هنا بقدر ما يحاول إضفاء صفة تتلازم و الماركسية ـ في النمطين السوفيتي و الصيني ـ على العلمانية الليبرالية، إن الرؤى العلمانية للكون ـ حسب جلال أمين ـ تضم أيديولوجيات مختلفة، لكنه هنا يغض بصره عن رؤية العلمانية الليبرالية للكون، هذه الرؤية التي لا تلزم أحدا بإجابات محددة، اللهم إلا الإقرار بحق التعددية الفكرية و إفساح المجال أمام الفكْر و العقل للبحث بالحرية الكاملة، من هنا نجد في الدول الليبرالية المتدين ـ بكل أنواع الانتماءات الدينية ـ متعايشا مع الملحد ـ بكل انتماءاته الفكرية و الأيديولوجية ـ مما يعني وجود تعددية فعلية يراد التعمية عليها من قبل المسيري عبر مصطلح "النمطية" و "الواحدية المادية" كما سبق و ناقشناه.

يحاول كلا الباحثين هنا نزع صفة العالمية عن "الاستنارة ـ العلمنة ـ التحديث" بوصفها ذات نمط غربي لا علاقة لها بالحضارات الأخرى، أي بمعنى أن العلمانية هي منتج غربي بحت و بالتالي على العالم الإسلامي التعامل معها كجسم غريب و طاريء، و ما أكثر الشتائم التي يوجهها الإسلاميون إلى مصطفى كمال الذي ألغى الخلافة ـ السلطنة لتحل الجمهورية العلمانية محلها، لكن نقطة الخلل في هذا النقد يعود إلى افتقاره للتطبيق، بمعنى أن لا تجربة عقلية أخرى في العالم تعاكس العلمانية و تناقضها في الاتجاه و تساويها من حيث التأثير على البشرية، اليابان على سبيل المثال ليست دولة مسيحية و كانت امبراطورية قائمة على نظام أخلاقي صارم، رغم أن هذه الأخلاق لم يكن لها علاقة بالدين، و لكن هذه الامبراطورية لم تجد لنفسها طريقا سوى المنهج الغربي في التصنيع و التطور، لكنها افتقرت إلى الروح العلمانية المتمثلة في الدّيمقراطية إلى حين نهاية الحرب العالمية الثانية و بناء اليابان الديمقراطية الحديثة التي نقلت الحاكم "الامبراطور" من مصاف الآلهة إلى مواطن عادي يمثل مجرد "رمز" للبلد.

كــارثة العــــقـل المسلم

سهيل أحمد بهجت ـ كاليفورنيا

إن التعامل مع العلمانية كمنتج "سلعة" غربية يهدف بالأساس إلى جعل العالم العربي و الإسلامي ينظر إلى هذا المبدأ الفكري كجسم غريب و بالتالي يندفع هذا القسم من العالم ـ و الذي يعيش حقبا طويلة من التخلف لأسباب اقتصادية و اجتماعية ـ نحو مزيد من الانغلاق و رفض الإصلاح و التغيير و الانفتاح و يقبل على البقاء أسيرا لتمجيد الماضي الأسطوري ـ بمعنى تمجيد التراث ككل و بدون استثناء ـ و ترسيخ عبادة الحاكم و الخلط بين الدّيني و السياسي و المطلق و النسبي، فثقافة التقليد تسعى إلى إقناع الناس بأن هذا النمط التكراري الطقوسي هو الكفيل بحفظ الاستقرار "المزعوم" للمجتمع الذي يفتقر بفعل الجهل و الخرافة و تعدد التأويلات المتناقضة في ظل الثقافة الغيبية، يفتقر إلى من يضع اليد على مشاكل المجتمع بهدف علاجها دون تبريرها بالقدر الإلهي و الإرادة الإلهية، فالعقل يبحث عن المسبب الواقعي للمشكلة، مثلا لو حدث فيضان في دولة علمانية عقلانية و حصلت خسائر في الأرواح و الممتلكات، تتجه أصابع الاتهام إلى المسؤول و الحاكم و الرئيس أو فرق الإنقاذ و الشركات، بينما في مجتمعات الثقافة الأسطورية الغيبية يتم نسبة كل شيء و بأسهل ما يمكن إلى الله و القدر، و هذه كارثة حقيقية لأنها تعني تكرار الكارثة و التبرير دون حدوث أي أمر منطقي.

فلنتابع ما يقول الدكتور المسيري:

"و قد طورت هذه الأطروحة في كتابي (الأيديولوجية الصهيونية): دراسة حالة في علم الاجتماع المعرفة (1981) فبيّنت أنّ ((الحضارة الغربية حضارة تكنولوجية تعلي من قيم المعرفة و الكفاءة و الإنجاز و التقدم مهما كان الثمن المادي و المعنوي المدفوع فيها))، و ترى أن البقاء للأصلح و الأقوى دائما، و تهمل كثيرا من القيم التقليدية ((البالية))، مثل البر بالضعفاء و الشهامة و التقوى و مساعدة الآخرين." ـ المصدر السابق ص 105

إن هذا الموقف السطحي البعد كل البعد عن العمق الفلسفي و المعرفي و تحليل و دراسة حضارة تكاد تكون هي المعبرة عن غالبية التحضر (كمضمون داخل المصطلح) لا يعكس إلا أمرين، و نحن نستبعد الاحتمال الأول و هو "الجهل" لأن شخصا بلغ درجة الدكتوراه لا يمكن أن يجهل حقائق موجودة على الأرض، و لكني أرجح الاحتمال الثاني ـ و الذي سبق لنا الإشارة إليه ـ و هو أن مسألة الحب و الكراهية و العواطف يمكن لها أن تؤثر على الجانب التنظيري و الرؤية الواقعية للأمور، فما سماه المسيري بالقيم "البالية" تهكما و استهزاءا بالغربيين لا يعكس إلا رؤية سطحية لمجتمعات تختلف معاييرها الخلقية و الاجتماعية و الدينية و تتفاوت مراتبها الثقافية و إمكانيات الاطلاع و بالتالي فإن ما يراه المسيري في مجتمعنا و يظنه "مساعدة للفقير و المحتاج" ليس سوى صورة قبيحة جدا للظلم الاجتماعي و الطبقية البشعة، فالغني الذي يمدّ إلى الفقير يد المساعدة هو في الواقع لا يحل مشكلته، بل يؤذي الفقير بأن يجعله دوما عرضة لتكبر الأغنياء الذين يتفضلون عليه بمبالغ تافهة، من ضمن قصور النظر هذا نجد أن المسيري يتجاهل النظرة الغربية إلى مشكلة الفقر و الحلول التي يقدمها، فالفقر لا يمكن علاجه عبر ترك الفقراء و المرضى و المسنين تحت رحمة الطبقة الغنية التي هيمنت على الدنيا ـ بفعل النفوذ الذي تملكه مع السلطة ـ و على الدين ـ عبر التبرعات و الزكاة التي يقدمونها للوعاظ ـ و من دون تدخل حكومي ينتزع الفقير و صاحب المعاناة من هذه الهيمنة و هذا السحق و التحطيم النفسي، كما أن مصطلحات الكرم و الشهامة و ما إلى ذلك لا يكون المجتمع الحضاري بحاجة لها إلا نادرا و هي مصطلحات ولدت من رحم مجتمع البداوة القاسي حيث لا دولة و لا قانون و لا قضاء يفصل بين المتخاصمين، و غالبا ما تكون هذه المصطلحات نسبية المعنى في مجتمع البداوة نفسه، فالكرم و الشهامة يكونان مع أبناء القبيلة و حلفاءها و لا بأس بغزو القبائل الأخرى و حتى الاعتداء على نساءهم و ممتلكاتهم.

إن ما نراه إيمانا غربيا بـ"بقاء الأصلح" و "الأقوى" لا يعكس النظرة الفلسفية الغربية إلى الواقع، فالغربيون يعتبرون أن "القدرة على التكيف" هي مفتاح البقاء و ليست القوة وحدها بالأمر الكافي، و بماذا يفسر المسيري استخدام النبي و الصحابة للقوة و القوة العسكرية تجاه التهديد الذي كان يحيط بهم؟ ألم يكن ذلك إقرارا منهم بقوانين المادة التي تحكم عالمنا هذا؟ و لماذا تأرجح الغربيون بين التغيير السلمي نحو الديمقراطية ـ كما في الدول الاسكندنافية ـ و التغيير العنيف كالذي جاء مع الثورة الأمريكية و الفرنسية، إن المسألة هنا هي التكيف، و النبي محمد كان يطبق هذا المبدأ في سيرته فنجده يدعو سلميا إلى مبدأه و يستخدم القوة إذا امتلكها تجاه من لا يعرف إلا مبدأ القوة، فالتكيف و النظر إلى الأسباب الواقعية و وضع الهدف للوصول إليه هو الذي يجعل البعض يمتلك مفتاح التاريخ بينما آخرون لا يملكونه.

إن التطور ليس على حساب الإنسانية كما يصور لنا المسيري، ففي خضم التطور العلمي، كما في التطور الديني، تتشعب الأفكار، فنجد مثلا أن ألمانيا كانت سباقة لبناء الدولة القومية ذات النمط الشمولي و أدت هزيمتها في نهاية الحرب العالمية الأولى إلى تنامي هذه النزعة و أدت المشاكل الاقتصادية و الاجتماعية بالألمان إلى احتضان النازية كهروب من الواقع المرير، بينما نجد أن فرنسا لم تتحول إلى هذا النمط الفكري بفعل التوجه الذي رسمه فولتير و مونتسكيو و روسو و غيرهم للثقافة الفرنسية التي اتجهت إلى تمجيد الإنسان كمخلوق بدلا من تمجيد الدولة كما في النظام الألماني، بينما يصر المسيري على متلازمة العلمانية و الدولة القومية، و هو ما لا يتلازم بالتأكيد، فالدين مثلا ينتج التطرف و الإرهاب و القتل و هو أيضا منتج للأعمال الخيرية و تطوير الإنسان خلقيا، مما يدل على أن الظاهرة تنتج ظاهرتين متناقضتين.

كذلك الأمر بالنسبة إلى ما يسميه الصهيونية ـ و هو يعتبر كل اليهود أو غالبيتهم من الصهاينة ـ لكن الصهيونية لا تمثل إلا جزءا صغيرا من تنامي الشعور اليهودي في القرنين 19 و 20 و الذي انتهى بقيام إسرائيل، لكن المسيري إذ ينتقد النازية و الصهيونية يتجاهل النزعات القومية العربية كليا، و كأنها لا تدخل في أي جانب سلبي، بل على العكس يعتبرها جزءا طبيعيا من النسيج الفكري و الاجتماعي العربي و الإسلامي، و هو ما يدلل قطعا و بالتأكيد على نزعة المسيري النازية التي تعتبر "كل الآخرين" شرا مستطيرا بينما يعتبر "الأنا + نحن" في قمّة الكمال و العصمة عن الأخطاء، و إذا ما افترض وجود خطأ ما فمردُّه إلى الآخرين و هم السبب الذي يقف وراء الخلل.